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薔薇的日記本

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篇名: 語言溝通的難處
作者: 薔薇	日期: 2017.05.30　　天氣: 　心情:

詩人印卡

現代詩歌經驗常常被談到的是精神超越〈transcendence〉，這在世俗經驗出格的詩歌傳統，在台灣的接收史中，也可找到一些例證，例如玄學詩、或是在臺灣今日依舊流行的里爾克、狄金生的詩歌。現代詩歌常常透個一些非理性或是精神性的提升超越感官，並在詩歌中留下了痕跡。狄金生的詩句，「靈魂選擇她自己的社群」許多讀者並不陌生，這樣的秘密是現代詩歌的一條潛流。義大利文學研究學者保羅〈Paolo Valesio〉曾分析過義大利現代詩歌與神祕主義的關係，他提到一種理想主義存在於藝大利的現代詩歌之中，這種理想主義在於重思人與群體之間的理想狀況。這種像是宗教香膏一般的概念在義大利現代詩歌實踐中招喚，取代了安那其的思考，讓義大利的詩歌在左派關懷下形成了一種對抗非人化〈dehumanizing〉的可能。如果保羅的說法或多或少解釋了義大利詩歌在未來主義後，詩歌情境對前一波文學運動的修補，當代哲學家阿岡本處於這樣的詩歌環境中，也就不難理解他為何重思生命政治的來源是從詩歌開始。

廖宏霖在《ECHOLALIA》這本詩集中所試圖表達的語言觀點，讓我想起多年前，他研究所時期試圖從阿岡本的語言觀點討論著主體與聲音的關係。宏霖曾經如此說著：「『密談』」做為一種私密的、親暱的交談，可能同時也指涉了某種秘密的、難以宣說的言語經驗。」「密談」這個主題在臺灣詩歌中，不難讓人想到夏宇的影響，然而除卻這層次的聯想，從密談出發的語言經驗，受限於極少數的對象，這種親密的溝通方式形成了這本詩集的主調。密談這種主、客體近距離的接觸所產生的倫理姿態，由輕聲與傾聽所結合最趨近無聲的交流與超越，在這本詩集中產生了極誘人的魅力。相較阿岡本《幼年與歷史》一書中提及的語言實驗，談的則是如何從生命的具體經驗去創造語言，揭開了重思人類本身面對災厄與暴力，改變自身的可能性。《ECHOLALIA》不是什麼實驗性強烈的作品，但試圖將讀者與作者的關係封鎖成為一種自我語言誕生的過程，待人如我，就如同〈邊界日記〉描述語言溝通的難處──

於是說話的人被加上了引號

彷彿被困在一個透明的箱子裡

言語僅僅成為某種看見與被看見的姿態

如同我們搬演著亙久的戲碼

在序幕之前遺棄自己真實的名與姓

忘記將近嫻熟的台詞

與一個陌生人相遇

成為他，成為引號外的引號

成為一句拗口的話

重複地說與被說在燈光熄滅之前

這些演練不光是安置語言本身，也是安置語言本身背後的生命政治。語言中的他者如何被理解，首先來自於此種演練。

在《ECHOLALIA》這本詩集中，共收錄二十首詩歌，並以「與你密談」、「與文法密談」、「與我（們）密談」三個主題分類。語言主體、語言文法跟語言溝通的主題中，《ECHOLALIA》一開始就把詩人藏在布洛卡區（Broca’s area）。在神經科學中，有著鏡像神經元的假說。在這個假說中，布洛卡區形成了理解他人的行為、意圖和情緒的可能位置。同時，以人類語言行為來說，運動性語言中樞也位於此腦部區域，一旦損傷，便會罹患布洛卡失語症，只能發出不成文法的短句。也正因為如此，這詩集中的第一首詩〈你要靜靜地等待〉，到最後一首詩〈人的樣子〉把語言的思想推向了生命的現實。

把語言作為透明的，連續的像是高原上強風往復的聲響，音樂性做為殘餘、遺跡在這本詩集中不斷地被提醒。廖宏霖描述與詩人海子一同想像末世與死，這首編列於「與你密談」中的詩歌，〈我請求在早上你碰見埋我的人〉如此說著：「走進詩裡彷彿深夜的海有人無聲躍進／而全部的絕望被迎面而來的速度衝撞成／全部隱喻……」語聲浪頭的幅度上，在速度、形狀、強度與方向全面粉碎的瞬間，詩人到底獲得百科全書般的知識或者是退卻呢？這首詩中，廖宏霖透過了華語詩歌的浪漫主義表達了他文學傳統的接受，而海子自身浪漫主義對於時代的獻身，一方面是語言的無效卻又是允諾的美好。

也彷彿我們的時代是個沒有神的末世。唯有個人在偶然中作下的每個決定可以作為救贖。我們可以在語言中找到所有的開放性，做出自己的決定。在這本詩集中每個矛盾修辭都是對此的提醒。

這本詩集可以說極盡地掩飾真正的慾望與認同。詩人在鏡像神經元的喻象中用詩歌描述語言與同情、共感之密切關係，無論使用「我」或是「你」的人稱，就像情詩所膨大的果實仍舊保留了花柱、子房……等等所有細節，讀者可以從中發現一種抒情節奏的現身。因為充滿情感的詩歌中存在著許多遲疑，彷彿在宏大的意指中躊躇著，例如〈（愛的）靜物〉，愛在這首詩中詩人不斷想掩藏，但靜物（stillness）又與死亡如此貼近。生與死的張力，在這本詩集中是難以得知的前世、腦中的fMRI顯影，是編織的語言一條最開始的線頭，在人生各種劇碼下，最後如同〈同義詞〉最後停在「而死亡的同義詞是死亡」。死亡消滅語言主體被置於優位，也再次提醒生命與語言的關係。

詩集的密談，讀者不妨就把它當作一種作者對愛的獻禮、愛的認識。「你和我說不出的話語將會是圖像上／想像力怎樣也填補不了的一處裂縫」一種全然無法由感官理解的狀態，詩在宏霖的筆下成為一場又一場的事件〈ereignis〉，原初的真理，是〈安娜〉詩中的鑰匙，是詩集中遊蕩於布洛卡區的肉身知識。這些事件關於詩的生成，跨越世界界線的經驗，若以宗教哲學學者奧托〈Rudolf Otto〉曾經用das Numinose來說明，這一類精神性的狀態，就像是透過智性的透鏡看見了不同凡俗的視域。比如〈支離疏〉在這裡，將一切的矛盾傾軋於詩行中，也是這本詩集中最隱晦，如同精神的火焰闡述燃燒的闡述再一次超越自身，讓它形成一種動力。詩歌中自我的受困，看似讓語言受難，卻幾近接近愛，邁向溝通，產生了一種倫理可見的面貌。

但《ECHOLALIA》並不存在頻繁燃燒的意象，取而代之的是「看見」。如〈那些細節都走了〉提及了「只要我們擁有視力／方向感就會是一件不曾存在過的經驗／彷彿烈日下誰撐起一把透明的傘／被日光遮蔽的眼全都張開／我以為我可以在光的盡頭隱身而去，然而我不行」，這本詩集中高度地出現光線的隱喻，它暗示著價值的估算，看見看不見的，如人類神秘的第三眼或是慧眼（enlightened eyes）朝向了開放的詩歌。人類不可避免的末世即使存在著，也只是存在於語言。我們可以讀到〈安娜〉的困境在於□□，每刻懸而未決的目的地。一扇又一扇需要被打開的十道門，直到通達了語言所不能描述的真理，放棄不只是僅僅作為語言，而是作為生命破碎顯影的迴聲。

《ECHOLALIA》的詩稿增增刪刪數次，其中直接指涉真實世界的詩〈人的樣子〉，是一首寫給大埔張藥房老闆張森文先生的詩。阿岡本從詩歌出發試圖再一次說出詩歌見證的不可能，歐洲納粹屠殺所帶來的傷口除了倖存者沒有人可以判斷其效力。也許這首詩也是如此。這首詩以棄置人的概念完成了人。

有些人倒下只是為了

被重新目睹成

一個

人

的樣子

而在這一首詩最後的一個詩段、這本詩集的最後一個詩段，讀者再次被扔到了死亡面前，「人」，在這本詩集少數幾首描述社會事件的詩中，用阿岡本的說法，這個場景又被完整地交付於凝視的矛盾中。如同梅杜莎一般的社會，將一切視為犯罪的證物所產生的漠異，是這本詩集最後的控訴。但也留下在詩歌傳統中一再被追問的問題，我們是否還有著一種對語言的天真，重新討論一種生命的理想，進一步從密談中更進一步產生公共領域的可能？這是對於創作者、讀者的提問。燃燒彼此語言的火是否可以產生持續不斷的光明？在我們悲哀望向時代時，正常的世界何時歸來？

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