地藏菩薩本願經講記~1-隨風流浪~風玲(璦嫚兒)│愛情公寓交友網站與聊天室

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篇名: 地藏菩薩本願經講記~1
作者: 隨風流浪~風玲(璦嫚兒)	日期: 2011.07.31　　天氣: 　心情:

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地藏菩薩本願經講記

（第三十卷）

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

請掀開經本《科註》卷中第一百一十面。

前面經文說了一個比喻，比喻比較淺顯、比較好懂，
向下的經文這是法合，來合這一段比喻來說。請看經文，在第一行：

【是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中令受妙樂。
是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。】

這一段文非常值得我們警惕。

菩薩在三惡道勸導這一切惡道的眾生，讓他們覺悟、讓他們懺悔、讓他們回頭。

凡是在惡道裡面，能生一念真實懺悔心，都能夠立刻脫離惡道，

這些事情我們在經典裡面看到很多很多。

有許多同修看到之後不能生信，以為一生當中造了許許多多的罪業，

墮在惡道裡面尤其是不容易脫離，這經上講的是墮落惡道很難脫離。

為什麼一念真誠懺悔，他就那麼容易出來？

實實在在講就是惡業眾生，那一點一念真誠懺悔的心，很不容易生起來，道理在此地。

他能夠生一念心，他是真懺悔，他不是假的，真回頭。

中國古時候諺語常講，「浪子回頭金不換」，

他這一回頭好人當中的好人，那多希有！

問題就是他在惡道裡。

我們人道裡面，一念真心回頭的人有幾個？

人的頭腦比三惡道眾生的頭腦清醒得多。

我們也可以這麼說法，十法界愈是往上面去頭腦愈清醒不迷，
愈往下面去愈迷惑、愈不清醒，地獄那是到極處，迷到極處了。

在那個環境當中，他要生一念清淨心、一念懺悔心，你就曉得是多麼希有難得。

因此佛才說，惡道很難出離，道理在此地。

同樣一個道理，我們為什麼墮落在輪迴裡面，
無量劫來生生世世都脫離不了六道輪迴，什麼原因？

你就曉得那一念真心懺悔是多麼難發現，道理在此地。

凡聖真正就是一念之隔，一念覺超凡入聖，一念迷永處輪迴，就在這一念之間。

佛菩薩救度眾生沒有別的，就是勸眾生一念覺，他一念覺超生。

超生到什麼境界？那就看他覺的程度。

如果是徹底覺悟，從地獄就可以成佛，你相信嗎？

我們讀《無量壽經》相信，《無量壽經》四十八願，能令九法界眾生平等成佛，

這是這個法門殊勝，這個法門功德利益不可思議。

佛如果不能夠教地獄眾生立刻成佛，那佛的智慧能力就值得我們懷疑，佛還有做不到的事情！

佛是真正能做到，問題是地獄眾生肯不肯合作？

不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行，那佛就沒有辦法了。

這不是佛的能力不夠，是對方有障礙、有業障。

大家明白這個道理之後，你就曉得真心可貴。

我們今天在社會上，

你學佛了，什麼叫學佛？

你是真學佛，你還是假學佛。

真學佛沒有別的用真心，不欺騙自己、不欺騙眾生，你就用的真心。

如果還是自欺欺人，你一天念十萬聲佛號也不管用，

正是古德所說，「喊破喉嚨也枉然！」

我們踏進念佛堂幾個人會得一心，幾個人會高品位的往生，就看他用的是什麼心？

往生到西方極樂世界四土三輩九品，你生到哪一品也看你用的是什麼心？

如果你是究竟圓滿的真誠心，你決定生到實報莊嚴土上品上生。

諸位要知道，實報土上品上生，到那裡就作佛，就成佛了。

所以看你用真心的程度。

真心還有區別？有，怎麼會沒區別？

《華嚴經》上講的四十一位法身大士，都是用真心，真心用的多少不一樣。

才用少分，用一點點真心，那就是圓教初住菩薩；再多一點，那你就二住菩薩。

所以是究竟圓滿的真心，你就是佛果，如來果地。

等覺菩薩真心裡頭還摻雜一品妄，這四十一品虛妄的叫無明，

四十一品無明，他還有一分無明沒有斷，他還不圓滿。

所以這一樁事情，完全看我們用真心用幾分。

曉得這個道理，曉得這個事實，為什麼不用圓滿的真心？

我們儘管用真誠心待人，以德報德，以德報怨，這是菩薩道。

忘恩負義，以怨報怨，這是惡道眾生，在六道裡頭還不是三善道，三惡道。

用妄心這就墮惡道，六道都是惡道，用真心超凡入聖。

所以我們不管別人用什麼心對我們，

他用的是妄心，甚至於毀謗我、侮辱我、陷害我，

我都歡歡喜喜接受，依舊以真誠心對他。

為什麼？

我要作佛，我要高品位往生；

他不要作佛，他要搞三惡道。

這就是我平常講的死生事大，死了以後十法界擺在面前，我們選擇哪一道？

這個重要。

我選擇的是佛菩薩道，他們依舊還搞六道，他搞他的，我走我的。

不能因為他冤枉我們、他陷害我們，我們一定要報復，

這個思想、這種行為，他搞三惡道，我也跟他後頭也墮三惡道，這叫愚人。

諸佛菩薩大慈大悲教導我們，這就是經上講的這兩句話，『具大慈悲，救拔罪苦眾生』。

因為他用的心不是真誠心，妄心裡面那個善心也算不錯，

他不是惡心是善心，這一念善念生起，他能夠脫離三惡道，到人天中來。

到人天，佛菩薩依舊不捨離他，這叫大慈悲。

「佛氏門中，不捨一人」，是不是這個情形？是。

諸佛菩薩常常照顧我們，照顧我們每一個人，可是我們自己正像經上講的比喻，

很容易迷惑、很容易墮落，生到人天，人天比三惡道那就快樂多了；

但是在人天當中享樂，就又迷了。

所以佛菩薩的照顧，我們一定要與他合作，

也就是說遇到因緣自己要抓住，不要輕易的放過，

然後我們在這一生所受的樂，這樂叫『妙樂』。

「妙樂」是在一生受用當中，依然念念覺而不迷，這個樂就妙了。

如果在享樂當中迷了，那就不妙。

畢竟迷的多，覺的少；
覺的人他真正懂得樂，迷的人沒有樂。

世間人都以為享受五欲六塵，這叫樂，在五欲六塵裡面，起妄想、分別、執著就不樂了。

處處跟別人較量，

別人有的我也有，

別人沒有的我也要有，

有了還想超過別人，

這個樂就不妙了。

這個樂對自己精神、物質都有很大的壓力，這個樂哪裡叫妙？

待續~~

http://www.bfnn.org/book/books/0195.htm

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