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篇名: 慈悲是為了保護自己～
作者: amanda	日期: 2014.05.13　　天氣: 　心情:

【聖嚴法師開示精選】慈悲是為了保護自己～
https://www.facebook.com/Master.ShengYen?fref=ts

感同身受的慈悲，可以幫助我們破除執著、抗拒誘惑。但是在這個弱肉強食的社會上，雖然自己對別人處處慈悲，別人未必會以慈悲回饋自己。因此，面對名利、財色的爭奪時，難免擔心自己會吃虧。

對別人慈悲，從眼前來看好像吃虧了，但如果把範圍放大來看，就會發現非但不吃虧，而且最終對自己或他人都是有益的。例如過獨木橋時，如果兩個人在橋上互不相讓，最後的結局就是兩敗俱傷。就像俗話所說：「兩虎相鬥，非死即傷」，到了這個地步，沒有一個人能占便宜。如果我們能夠對別人慈悲，讓一條路給別人先走，自己一時之間好像吃虧了，但是至少彼此的性命還在，毫髮未傷。

因此，當我們遇到非常強硬的對手，雙方僵持不下時，知道再爭下去一定是兩敗俱傷，還是盡早把成敗得失放下吧！所謂「留得青山在，不怕沒柴燒」，慈悲不但能利益別人，還能保護自己。當別人因為自己的退讓而成功了，此時自己看起來似乎懦弱、無能，是個失敗者，但這其實保護了自己生命的安全，也是為了保全實力，使自己不受重大的傷害。

現代人最割捨不下的不外乎感情問題，當自己不斷地付出，卻又收不回來時，就會感到十分不甘心、不情願。其實，寶貴的人生經驗都是從吃虧、挫折、失敗之中得來的，如果已經為對方付出很多還是失戀了，卻仍一心想再把對方追回來，這等於是緣木求魚。就像賭輸的人心中不服氣，老是想翻本，錢輸光了就想辦法再借，借了再賭、賭了又輸、輸了再借，就這樣愈陷愈深而無法自拔，這種行為實在很愚蠢。

人生其他方面也都是如此，如果自己不是別人的對手，已經全盤皆輸，不可能挽回局面時，就不要再陷下去了。此時應該趕快撤退，就算輸掉了也無所謂，只要能以此為戒、學到經驗就夠了，這就是對自己慈悲。

面對別人的慈悲，雖然有些人會感謝，但大部分的人會認為這是他比你強的緣故，所以你得不到是你活該，而他搶得到是他應得的，並不需要感謝他人。遇到這種情形時，不需要把它當成奇恥大辱，也不用覺得自卑，因為慈悲主要還是從自我保護的角度來考量。

本文摘自《真正的快樂》一書
http://www.ddc.com.tw/PrtShow.asp?Series=37&ClassType=1&CommId=2092

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https://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/sutra/sixth-huinang/02-3.htm

十．無念法門，十種分別，何以無別？
在《六祖壇經》裡，惠能大師傳給我們一個證悟的法門，這個法門叫無念法門。

念，就是分別；無念，就是不分別。在《六祖壇經》裡面，講到十種分別，這十種分別如何把它調和起來，讓它沒有分別。有時候，看起來是兩個極端，例如「有」和「空」；但是在無念法門裡面，「有」和「空」不是兩個，所謂「色即是空，空即是色」，有即是無，無即是有，真空生妙有，妙有即真空。把這兩個極端調和起來，就是無分別。

現在我把這十種無分別，一一做個介紹：

◆頓漸無別：禪有「南頓北漸」之別，「頓」就是即刻開悟的頓超法門，儘管你是一個凡夫，一樣可以立地成佛；「漸」就是慢慢的修，慢慢的學，是逐漸、逐漸地明心見性。好像學生讀書，有的是天才兒童、資優生，他可以跳級，不必逐年晉昇；但是一般人就必需按部就班，循序漸進的讀完初中，然後才可以上高中。

不過，在佛法裡，無論頓、漸的根性，在我們的真如自性裡，所謂大地眾生皆有如來智慧德相，都能見性。所以，在《百喻經》裡有個故事說：有一個村莊裡缺水，必需要到五里路之遠的地方去挑水，大家覺得路好遠喔！這一擔水得來不容易，於是就向長官反應。後來，長官說：「以後我們這一條路的名稱不要叫五里路了，就叫三里路好了。」村莊裡的人聽了都好高興，心想：「以後再也不必走五里路，只要走三里路就可以有水喝了。」

其實不管五里路也好，三里路也罷，都是一樣那麼遠。因此，即使「頓」根的人，也不能以為「善小而不為」，還是需要聚集很多的大善小善；就是開悟了，也還是要修行。至於漸修根機的人，當然更要積功聚德，如此才能功果圓滿。

◆迷悟無別：惠能大師說：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。」這是說，人有迷悟，法沒有迷悟。
有一個白髮蒼蒼的老公公，有人問他：「你幾歲了？」
他說：「四歲。」
「鬍子都白了，怎麼才四歲呢？」
「我確實四歲，因為我信仰佛教，追求真理才四年，我覺得這四年的人生才有意義，所以我說四歲。」

過去的幾十年歲月，因為迷而不悟，因此對老公公而言，這樣的歲月毫無意義。不過，迷和悟其實並沒有分別，迷悟只是正反的兩面，由迷才有悟，迷悟無別不是糊塗，不是籠統，而是一種超越。

三湘才子張劍芬居士曾作一對聯：「迷即眾生悟即佛，二不成雙一不單。」實是深體「迷悟無別」之妙的佳句。

◆智愚無別：惠能大師說：「佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。」世間上的人，有的人很聰明，很有智慧，有的人愚癡無智，其實，本體則一。儘管怎麼樣的愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能夠多用一點工夫，總是能成，所以說「智愚無別」。

◆邪正無別：在世間上，有好人、壞人，有善惡、邪正等分別；但是在真理裡面，所謂「法無善惡，善惡是法」，有時候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法，例如：金錢本身沒有好壞，使用不當，錢財是罪惡的根源；使用得當，可以造福人群。又如感情，處理不當，造成煩惱、痛苦；處理得當，則慈悲普愛世間，這也是對人間的一種貢獻。所謂「正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪」，人有正邪，法無邪正。

◆淨穢無別：禪宗有一則公案：趙州禪師和徒弟文偃禪師為了信徒供養一塊餅，師徒決定打賭，看誰把自己比喻成最髒最賤的東西，誰就贏得這塊餅。
「你是師父，就由你老人家開始比吧！」文偃禪師說。
趙州禪師說：「我是一隻驢子。」
文偃禪師接著說：「我是驢子的屁股。」
趙州禪師又說：「我是屁股中的糞便。」
文偃禪師不甘示弱地說：「我是糞便裡的蛆蟲。」
趙州禪師無法再比喻下去，反問道：「你這蛆蟲在糞便中做甚麼呀？」
文偃禪師回答：「我在糞便裡避暑乘涼啊！」

《般若心經》云「不垢不淨」，《維摩經》亦說「隨其心淨則國土淨」，骯髒的污泥也能長出清淨的蓮花，因此，清淨和污穢是一如不二的。

◆人我無別：人活在這個世間上，有很多的苦惱都是從分別人我而來的。我們常常會計較這是我的，那是你的；這是我喜歡的，那是我不喜歡的。由於有這種種的妄想執著，因此產生苦惱。所以我們應該了解，人我相互存在的關係，例如，這個世間上如果沒有人，只有我，誰供應我生活所需？因此人我之間應該相互助成，因為人我無別，人我是一體的。

◆道魔無別：「放下屠刀，立地成佛」，這是說即使是一個十惡不赦的人，只要有一念悔心向善，也能轉魔成佛。當初佛陀座下的弟子鴦伽摩羅，過去是個殺人不眨眼的大惡人，但在真理之前，只要一信佛，馬上成為大善人；三迦葉（優樓頻樓迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉）本來都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量攝服以後，也可以轉魔成佛。因此，一個人罪惡不可怕，迷惑也不要緊，只要懂得轉念，就能轉迷為悟，轉邪為正，轉惡為善。

◆是非無別：有人的地方就有是非。是非分別太強烈，就有鬥爭，就有痛苦。是非，其實只是立場的差異、看法的不同罷了。我們處理是非的態度，所謂「是非朝朝有，不聽自然無」，只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止於智者。

◆愛瞋無別：「愛之欲其生，恨之欲其死」，愛與恨常常糾纏不清，有的時候，兩個人今天愛得難分難捨，明天卻勢如水火；有時今天恨他恨得要死，將來不一定需要他的幫忙。因此愛恨不要太強烈，何妨「禪心一任娥眉妒，佛說原來怨是親；雨笠煙簑歸去也，與人無愛亦無瞋」。

◆世出世間無別：佛教有世間與出世間的生活。有的人太過強求出世的生活，因此顯得枯寂無趣。其實，太過執取世間的五欲六塵，固然慾壑難填；過份排拒，則不免冰冷空洞。所以，最好能將世間、出世間調和起來。平常所謂「生活佛教」，就是要用出世的思想，做入世的事業。也就是一樣在世間生活，只是把佛教出世的思想，無邊深廣的悲智運用在救度眾生的事業上。維摩居士「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。生活是在於我們處理的，我們要過超越的生活，不要被生活牽著鼻子走。東晉陶淵明「結廬在人間，而無車馬喧」，雖是在世間生活，而能不為世間所執，不為世間所迷，這就是禪宗六祖大師要我們過的一個「有無不二」，無分別、無念法門的生活。

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