《孝經》天子章第二-玉竹劍虹│愛情公寓交友網站與聊天室

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篇名: 《孝經》天子章第二
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自菩提門‧顏進平師父主講縱談古今節目之【先正格言】

經文：

子曰：「愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親；而德教加於百姓；刑於四海，蓋天子之孝也。甫刑云：『一人有慶，兆民賴之。』」

我們繼續來研究《天子章‧第二》，先來恭讀經文：　

「子曰：『愛親者，不敢惡於人。敬親者，不敢慢於人』。」

這個第二章是《天子章》因為孔子將這個「孝分五個階級」，既然稱作《天子章》，表面上孔子是在向我們這些後輩後學說：「天子應該要怎麼做，才可以稱作『天子』達到的孝道。」所以你若是以白話文字解，你看了真的不會產生矛盾嗎？你若是解釋成「這一章是做帝王的人應守的孝道」，剛才我們所讀過「愛親者，不敢惡於人。敬親者，不敢慢於人。」對於所謂的「帝王應行的孝道」若以白話解釋就無法契合。你想簡單說：「愛親就是愛我們的父母，父母是我們的至親，可以孝順父母的人，他不敢去厭惡任何一個人，若是一個很尊敬父母的人，他不會在別人的面前裝得非常的驕慢、就是睢瞧不起別人、不尊敬別人。」所以這個天子章第一句：「愛親者，不敢惡於人。敬親者，不敢慢於人。」這若將它歸類成「《天子章》天子應守孝」，你們不會覺得很矛盾嗎？可是今天若是用我所謂的，將這個「孝」字推廣到至高無上的「至道德要道」的話，這樣才有辦法來符合這個《天子章》。

孔子說：「愛親者....」當然較狹隘的是指我們的父母，一個真正守孝道的人，他有可能就不去討厭別人嗎？厭棄別人，這不可能嗎？有的很孝順呀，但是不可能說以對父母的孝，就有辦法廣及到包容一切人，這不可能。但是你若是對於「愛親者」這個「親」字將它放大到「至高無上，清靜無為，完全平等」，我們的本來，是不是達到不敢惡於人？因為你若是知道「大自然的法則，清靜無為的法性」。你就一定可以感受到「無緣大慈，同體大悲」的境界，完全的平等。所以你就一定可以了解說，生命是一個共同體，你若是沒有這種生命是一個共同體的概念，你怎麼會有那種肚量，可以去完全接納任何的群生？所以是不是我說，若是要研究這個「孝經」要將它推廣到「清靜無為的平等法性」上面，不然確確實實用文字解釋，真的不會產生矛盾嗎？

一個很孝順父母的人，在歷史上有很多個孝子，不只二十四孝而已。可是這些對侍候雙親，真的可以達到，所謂的「孝」以及「順」的人，他們可以受到很多人的敬重。問題只有孝順父母守孝，要達到那種法性的平等是很難的。除了你是達到所謂的「至孝」，了解大自然的法則，知道生命是一個共同體，並不是只限制於我們這個娑婆世，我們這個地球而已，是整個宇宙的生命都是一個共同體，這樣你才有辦法達到「不敢惡於人」這個「惡」就是「厭棄厭惡，一種排斥。」你若是一個「『愛親者』你就可以完全的包容，因為四海之內都是我們的同胞手足，我們怎麼可以去厭惡呢？」這個法則你若是了解的話，你才有辦法達到「不敢惡於人」。一個敬親者，就是一個有「敬天地」的「遵守大自然法則」。也就是「遵守這個至道」去奉行的人，你怎麼可能去待慢他人、怎麼可能驕慢看輕別人？所以愛親、敬親，是敬我們的本來那種「清靜、完全平等、無緣大慈，同體大悲的親。」這樣對於《天子章》這樣學起來才不會產生矛盾，你說對不對？而我們繼續來恭讀《天子章‧第二段》的經文：

「愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海，蓋天子之孝也。」

所以若是沒有推廣到我們的本來，真的大家研究「孝經」會摸不著頭緒，這個「愛敬盡於事親，而德教加於百姓」，你若是沒達到所謂的「立身行道」是無法達到所謂的「愛敬盡於事親」。因為你無法達到，你就無法背出所謂的「至德要道」，這樣要如何以德來「加以」這些百姓萬民？所以這個「愛敬盡於事親」這是自己「立身行道」也就是「自利」的境界，若是「德教加以百姓」這就是等於在「行菩薩行」了，所以「盡於事親是算自利，若是德教加以百姓，這是在利他」。所以你若是有深入文字裡面的精髓，你就發現說，孔子所說的經教，為什麼與佛祖所說的法或是老莊所遺留下來的思想，都可以那麼契合呢？，這就像是「大學之道在明明德，在親民在於止於至善」這也是以自利，然後利他的菩薩行為。所以儒家思想本來就很大乘了，也有人說「大乘佛法，根本就是中國的儒家思想」。不管怎麼樣，現在的佛教徒，大家都認為佛祖所說的，才是最至高最無上，剩下的只不過是說一般人間的教化，這是你們沒有去得到「教外別傳」的心得，現在不能說佛祖所分教外別傳，就沒有在佛教中教，不是這樣。

這個「教」用「文字與言辭叫做教」嘛！「教外」就是「超越了文字言詞」以外，文字與言詞真的要表達的「用心去意會」，所以那叫做「佛心印」。你就要用「心去意會」這個「教外別傳」不立文字，是「用心」才有辦法「意會」到。所以你們研究不管是佛經、道經或是我們現在共同在研究孝經，你若是執著在文字上面的教化，就解釋成「愛敬盡於事奉我們的雙親，可是這個德教加以百姓，天子事奉雙親與這些庶民一樣，以孝道所培養起來的德，才來加諸於這個百姓萬民，可以刑於四海，這是天子之孝也」若是文字下去解釋，就是這樣。但是超越了文言要表達的，就像我們所形容的「我們所說的『孝』是這個『至德要道』」，也等於你若是天主教徒，你就是對上帝盡孝就對了。若是道家，現在說道教，道教就以黃君老祖為至高無上，創造萬生萬物最高的神了，你就向黃君老祖來盡孝。若儒家，是對於冥冥上帝來盡孝....。所以同樣的意思，不一樣的名稱。

他們這裡所形容的就是那股，根本就無法用言詞來表達出來，那股那麼奧妙的力量，就像你要怎麼去解釋太陽與月亮、這些萬星河斗....是怎麼依照著那些軌道一直轉？也不會遲到也不會早退，也不會向我們請假....千古就依照著那個軌道那轉,它怎麼不會感到無聊、為什麼這些星與星，怎麼不會跑到無聊就摸魚？怎麼不會相撞，好像很有條理，各盡自己的軌道，沒有來踰規踰矩？那股力量你要怎麼去形容？你說它有一個軌道，其實哪有軌道！你說它沒有一個軌道，它就真的照著這麼跑。所以無法去形容的就是這一點，孔子是以「孝」來強明而已，老子將這股力量強明曰「道」，現在所謂的「道與孝」根本就同一樣東西，所以小者盡於事奉隻親，大者也就對天地來孝順，你就要用這種「道」才有辦法「德教加以百姓，刑於四海」。所以「天子就是天生地養的兒子」就像耶穌講「我是上帝唯一的兒子，我就是天子」。

過去的帝王，大家也都稱作「我才是真正天的子」所以這個「天子不是在指帝王」而已，是指我們「一切天生地養的萬民」。每一個都要做到「愛敬盡於事親，德教加以百姓，可以刑四海，讓大家都可以安和樂利，過著那種無憂無慮，清靜無為的生活」。

這我們大概做一番的整理，整段下去白話講解，這樣諸位可能就辦法掌握了。我們這幾天一直向諸位強調說，孔子所形容的：「吾道以一貫之的道」也不外他是強明曰一「孝」字，所以你看第一句「愛親者」這可以配合著「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。所以這個「親」字是一種共同體的境界，所以一個對於芸芸群生，都有那種「無緣大慈，同體大悲」的心境，這才是可以稱作「愛親者」。你若是有到達了這種佛家所謂的「清靜平等的境界」，你怎麼可能去厭惡任何一個人，或是怠慢任何一眾生？到達了這種「至德要道」的境界，你已經可以發現到「大自然根本就是一個大家庭」，所以這句「四海之內皆兄弟」，我們有強調過這耶穌稱他的「父母」也是「兄弟姐妹」。當然這種心境，以我們凡夫的家庭構造，那種智識聽了會覺得很怪，事實上「一本是散萬嗣」。

我們現這些萬嗣六十幾億，我們現在是說針對人類就好了，你若是將這「萬嗣」一直追那個根回去，「萬嗣」也一定是「歸一本」，若是追到根源的時候，你當然就了解說「何謂我們是同胞手足，四海之內皆兄弟」你若可以達到這種「愛親」的境界，就是所謂的「清靜平等」了，若是「愛敬盡事親」，這個「親」字，不只是指我們的雙親而已，因為「至德要道」不可能局限一個，自私的家庭的雙親而已，他的心胸是不可思量的。所以「愛敬盡事親」這個「愛敬」....當然後天是要「敬愛自己的父母」，事實上這個「親」字，不可以那麼狹隘去看待它，是針對「一切的群生這叫做愛敬」，要針對「任何的芸芸眾生」，用這樣來解釋，這個境界又不一樣了，聽起來可以說「比較宏偉的心胸」。所以你若是有辦法達到「愛敬盡於事親」就是一種清靜平等了，這就是一種「至德要道」才配合下面句說「而德教加於百姓」，你若是這樣，等於就是可以隨順群生。

若是在我們個人來說我們一顆細胞，也可以當作是一個百姓；所以我們對於這些諸侯、卿大夫、士、公，侯、伯、子、男....這些若是放大，這個「君」字也就是「天子」也是「我們的自性」，我們這些「六根」就是「諸侯、卿大夫、士....這些。所以修身與齊家同樣的道理，齊家與治國的道理又一樣，治國與平天下都是同一套....所以你若是修身，我們這個假體裡面有陰陽二氣，夫婦可以交合、可以成一個家，它可以生出所謂的陽神就有一個家庭了。所以齊家與修身的方法都完全一樣，我們將身體放變成一個家庭，再放大變成一個國家....我就有說過「自性」就像「天子」，這些「六根」就像「公、侯、伯、子、男....」這五種層次配合著「庶民」，剛好像我們的「六根」一樣，這「六根」若是可以做到隨順以「天子」，忠於這個國君，這個人的思想行為就絕對不會偏差了，我們心性中，我們都清清楚楚，我們自己的腦袋，現在起了什麼念頭，準備要做什麼事情，我們自己都不可以欺騙自己，我們都可以說是清清楚楚....既然我們自己的善惡念，我們自己清清楚楚，為何我們沒有依照我們被父母師長所教育，也就是所灌輸進來，在我們腦部裡面的這些知識也就是這些資料....「眾生知見」應該是要「棄惡念而從善念」若是這樣的話，照道理我們不應該有那種偏差的行為，為什麼我們會去做諸惡業？這就是我們在被灌輸的「善惡資料」裡面，衍出生出一種自私的心態，為了自己的利益，所以在這種利益掛帥之下，有時候明明知道說，這種行為是不好的，可是這種行為是對別人不好是對我自己好的，就會產生這內心善惡念交戰，可是因為惡念這一邊，有我們自私的力量在支持它等於在加持它。善惡念本來兩個是半斤八兩，這自私的心態一起就等於助強了這個惡念，

善念就被打敗了，而你就會去做不好的行為。所以我們時常若是常親近這些善知識，或是有到道場共修，這道場共修的那份氣氛或是現在很流行，動不動就說磁場，等於是對於我們的善念一種加持，善惡念是半斤八兩，只要你若是時常親近善知識，有在聽經聞法，就會不時都等於在善的這一邊，在加持在為它充電。若是較常跑道務的人，他的心性就一定慢慢趨向於「眾善奉行，諸惡莫做」。我們不可以以自私的心態，為了自己的利益卻變成一種毒素，來加強了惡的這一邊，所以一旦遇到善惡內心的交戰，善的這一邊都輸，這也是一種很簡單讓諸位了解，為什麼我們自己的善惡念起來的時候，我們的「佛」我們的「自性」佛就是這個角色，已經讓你知覺清清楚楚，知道你現在腦袋裡，所起的念頭變成思想是錯誤的，你自己也知道的清清楚楚。問題是你怎麼會再做，因為對我自己有利益，這一點若是你抓的住，平常時候若是有這個壞念頭起的時候，我們自己清清楚楚的時候，你就要從在「縱談古今」裡面，聽到的道理來加持這個「善念」，馬上從這個「惡念」將他降服下來，而我們的「自性佛以度眾生」，他只是一種傳達一種普照而已。好像太陽一樣，它普照大地，讓你可以有一個清清楚楚的路徑，前面有什麼障礙你會閃開，可是你在光天化日之下，有你也有可能去做壞事情，而你在光天化日之下，做壞事情要承擔的是你自己，與太陽一點關係也沒有。同樣的道理。你在光天化日之下，你去行善是你自己種善因得善果，與太陽也是一點關係也沒有。

用太陽普照大地這種道理，來讓你了解我們自己的善惡行念頭的起浮，佛已經讓你知道了，而你自己看是要加持善的一面，或是以自私去加持惡的一面，就做為善惡業自我的審判了。用太陽來形容我們的自性佛，大家最有辦法掌握，不然有的在研究《般若波羅蜜多心經》就只知道「舍利子」是「不生不滅的、不增不減的、不垢不淨的」這個「不生不滅自性就是像太陽」當然太陽也有生滅，因為這是只要因緣和合法形成的物質，都一定會毀壞的一天，但是太陽運行的年限，可以說很長很長，我們就將它稱作一種「寄意的無量壽」，所以它是「不生不滅」的。當然是以我們世俗凡夫的角度，以及我們那麼狹隘的視野，我們認為說，萬物在「因緣和合法」之下，一定有是「成、住、異、滅」會毀壞的。可是「成、住、異、滅」這四個過程，我在節目裡一直向諸位強調，就像我們的四季「春、夏、秋、冬(春生、夏長、秋收、冬藏)」是萬物「成、住、異、滅」的顯現。既然像四季這樣，你若是滅掉就是又要生了。所以在這種圓的輪迴過程當中，它是不生不滅的，這都可以用目前人類，已經了知的太空知識去理解，太陽有一天它也是會毀滅，可是它會形成一股無形的力量，我們現在太空的學習名稱，稱作「黑洞」這個黑洞靜極反動之後，好像一個漩渦，將分散在時空之中這些塵埃，一起將它吸進來，吸進來愈集愈集，受到高壓它就形成了一種龐大的物體，高壓產生了高熱，到了一個程度，呯一下大開，就又生出一個所謂的星系出來，這就與我們眾生的輪迴，同樣的道理。很少人這麼說。

因為一般這些宗教的師父，都有一股敬畏諸佛菩薩、或是上帝、或是阿拉，他們這種敬畏的心，這種心是沒有錯，可是就是因為有這個敬畏心，所以才會從宇宙「至德要道」加諸於我們自己崇拜的教主的身上，對於像凡夫輪迴也是一種永生的現象，這種道理卻都不敢說，這個道理是不是正確。大家想想看，既然叫做「輪迴」，「輪」就像一個「圓」一個「輪子」就對了，「迴」就是在那裡「轉動」就像「春夏秋冬」這樣，生就有老病就會死，死後就再生，生了就會死....所以眾生也是一種永生，不是佛菩薩永生而已，眾生它本身就是一種永生了，所以「佛是眾生，眾生是佛」佛所具備的眾生也都具備，只差在佛他們可以達到所謂「愛親」的境界，達到「無緣大慈，同體大悲」凡夫因為自私，所以從這個世間現象，他就將它做分別相，去做這種有利於自己的選擇，是不知說所謂的有利....「有利就有害」嘛！所以利害是連在一起的，善惡是連在一起的，得與失是連在一起的，而你去取你所謂的利，其實害在裡面嘛，才會我們怎麼取，用心計較都感覺說「怎麼這樣？」在我們的知見裡面就認為說「這是有利的」，為什麼取到了利之後，也是會「衍生所謂的害」來？因為萬物絕對是陰陽合體的造化，無法單一而來生存的，這些道理我相信「縱談古今」的這些大德，大家應該都會了解。

這可以說是我在節目上，一而再再而三一直在強調的。我這不是囉嗦，你想我透過大眾傳媒體，宣說這個隨順大自然的法則，讓你們了解這個實相的對待，完全將它包容不可以去分裂它。包容你就是佛，分裂你就是眾生嘛！差別在這裡而已。所以我們可以「配天配地稱作三才」，是有它的道理不是沒有，只不過若是我們擁有的永生是煩惱苦惱的，這種永生呢就實在是沒有意思了！人家佛菩薩的永生，是不時心境都是祥和快樂的；我們眾生不是，「十之八九不如意」十樣有八九樣不如意，那個比率實在是差太多。所以與其輪迴在十之八九不如意的情形下，不如乾脆看能不能不要輪迴，事實上世間萬物，沒有那種不輪迴的包括佛菩薩，他也是在輪迴之中，這個道理都沒有人敢講，或許有的人會認為說，我這麼說是我自己的說法，我這樣背道背著經典，他們所了知被聖化讚歎出來佛的境界，我會獲得口過獲得重罪，其實我像剛才那樣形容，你們應該會可以掌握到，菩薩若是沒有輪迴，像這個「文殊菩薩」他是七佛之師，現在的「觀世音菩薩」在無量劫以前，他就正法明如來了。他早就是佛了，為什麼現在還觀世音「菩薩」？而我們的「本師釋迦尼佛」在過去久遠以前，他早就成佛了，為什麼還會示現在我們的人世間？因為有眾生就有佛的對待，佛是對眾生的，所以有眾生就一定有佛，而有佛才有眾生。這兩樣是無法單一，有眾生沒有佛的，不可能！所以眾生若輪迴，佛為什麼不用隨著眾生來輪迴？而人家佛的輪迴，他是不昧因果，他是不會迷昧在因果裡面。他不是不慮因果，他若是不因果，他就不用隨眾生輪迴了。可是佛他在輪迴的過程當中，人家他都是清清楚楚隨順著大自然的法則，好像我們的佛祖釋迦牟尼佛，他在菩提樹下開悟之後，他也是顯示出與我們凡夫眾生一樣，會衰老也是會病痛，有病痛他也是要去找耆婆，耆婆就是印度醫生的稱呼，他也是要去找耆婆看病吃藥，他不能以他的六神通，來顯示與芸芸眾生不同的情境，這樣不夠平等了，這樣就不是「愛親者」了。

所以佛他示現的「老病死、隨順眾生」一種「清靜平等」的境界，不然他的三法身裡面，他是永恆存在的，他是不受到時空來束縛，一種完全解脫的妙境之中，我們再另外一個角度來看他，雖然佛祖他也是示現老病死，但是他清清楚楚了解說「這是一種自然的現象」。既然我們是人....不要說人，說萬物都是因緣臨時的組合，所以它有成住異滅，物質是以「成住異滅」，而我們人是說「生老病死」，若是大自然它有「春夏秋冬」....都是一樣的意思。佛祖若是生病的時候，他清清楚楚的知道，所以他可以不煩惱苦惱的心，來接納發生在他身上的病苦以及衰老的現象，但是我們這些芸芸眾生就無法像佛祖這樣，對於發生在他身上的任何我們所謂好壞的事情，都沒有去做選擇與取捨都是接納。所以一種「完全的包容」，必需要有這個「清靜平等」的境界，這就是我們《第二章》達到所謂的「愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人」完全的「無緣大慈，同體大悲」的境界。所以你將他「先天」解之後，你就了解說這個孝經難怪，顏進平連續用好幾天在讚歎他，這真的有原因的。

所以「愛敬盡於事親」這個「親」不只是我們的「雙親」，包括「芸芸眾生」，我們都好像在愛敬自己的雙親，同樣的心情，就像一個真真正正為了子女奉獻，無住相的奉獻的慈母，那種心境來關愛這些芸芸眾生。像這種的境界，你就是一個菩薩，因此你若是要掌握，所謂的「無住相」的奉獻布施，就是要達到好像一個慈母完全不求回報，來為子女奉獻的那種心境，來「施於萬民」，這就符合我們《天子章》裡面的「孝道」，「愛敬盡於事親」將「親」放大到一切的芸芸群生，這個「德教加於百姓」這也是一樣就是說，將我們的至德行教於所有的群生，等於所謂「自利之後，而需要利他」。菩薩有救度芸芸眾生，而來設這個教化而這些「百姓」，也可以將他們形容是我們「心上衍生出來種種的念頭」就是用這個「德」，來「洗滌」我們的「不淨念」，來降服我們無量無邊數的，善惡念的起浮。所以將每一個「念」，當作是一個「眾生」是一「百姓」，這樣就是一種「德教加以百姓，刑於四海」。這個「四海」就好像一種我們「水、火、風、土」四大假合的一種調合，這樣才是可以稱作「為天地之子」所應達的「孝」字。這下面從甫刑這部書中，上面有說這句「一人有慶，兆民賴之」這個一人，並不是單指所謂皇帝，這句一般若是做比較淺顯的白話解釋為「指皇帝若是可以守孝道，以愛敬父母的心境，來愛敬於萬民，所有的百姓絕對會對他很信服，對他很依賴」可是我們現在若是將它再放大「這個一人，是在指我們，不要說是所謂的皇帝....」不然好啦！我們將「國家」縮小到，我們「身上的一個部分」，我們的「自性」。我們的「自性有慶」因為我們現在已經被踢到牆角的「惻隱之心」就是我們的「佛性」，將它找回來做「主人」，所以若是以「自性來率性行為」這個「萬民，我們心中一切的萬念」，完全就會乖乖降服在自性之下。

因為這個「一人」，也可以稱作「寡」或是說「朕」。我們若是看戲劇，皇帝都自稱「寡人」，「寡」是「唯一」的，而我們時常聽到這句，若是不管是修道或是做人，最好就是可以「清心寡欲」。大家若是以字面來解釋，都變成所謂的，「清心」大家都知道，心若是可以清最好，這「寡欲」就是將它形容成，那個「欲少一點」，「寡」字將它形容成「少」，而「寡是單獨就是唯一，一個而已」。所以「皇帝是唯一」，他所以稱作「寡人」，若是用這個文字將它解釋成，「清心一個欲」到底這個「欲」是什麼「欲」呢？為什麼修道要清心寡欲呢？這個「欲」是什麼「欲」？就是我們「體內自自然然，陽造化的那種境界」，這種「欲」與我們所謂的「夫婦行周公大禮」是類似的。所以「清心寡欲」你若是解釋成「寡是很少」的，少欲就不會清心了，只要你有欲心就不會清了，若是像我說「寡人」是「獨一」無二的，「寡」字就變成「清心一個欲」了。我若是沒有將這個「清心寡欲」向諸位報告，可能大家也不知道說，這句要如何知道說它文字外的意思。所以你們若是時常，大家透過大眾傳播媒體，一天花費一點點時間，來聽顏進平講一下經、說一下道，這就等於你有一小時加持的力量，而我們的善念就可以慢慢來增長，善念若是有所增長，惡念自然就被善念降服了。這是道家裡面的名詞叫做「降龍伏虎」應該是說「練魂制魄」。「魂主善，魄主惡」所以這個「練魂制魄」就是「加強這個善」的　，來「制服這個壞念頭」這個叫做「練魂制魄」，當然「降龍伏虎」就是說「魂魄一齊都要制」，所以「降龍伏虎」就是已經一種包容的境界，它已經認為一切都是「率性而行」隨順著「大自然的法則」，若是「隨順著大自然的法則」，根本就「沒有所謂的善惡可分別」，這就是「降龍兼伏虎」，兩種都將它包容起來。

修道本來就是分「眾善奉行，諸惡莫作」這是世間法啊！出世間法才是「自淨其意」，「自淨其意」就是「降龍伏虎」，「眾善奉行，諸惡莫作」就是剛才所說的「以魂來制魄」善的若是無法制惡的你怎麼有辦法「眾善奉行，諸惡莫作」？不是說一定要收看「縱談古今」，你的善念才會獲得增長與加持，你若是時常與這些善知識，或是你可以時常在道場之上，得到所謂善氣的加持，也是很有效。這也是一種法，有的人在道場之上，心可以保持的非常清淨，甚至他流露出來的都是一種慈悲，可是離開了這道場撐不過兩小時，他的心境就差不多又搖的整個亂七八糟了。

現在很多修道人，他就是沒有將這些，污濁我們心性的塵埃取掉。好像一杯清茶，而我們這些念頭就好像沙一樣，你不相信抓一把沙，將它丟進清茶....我講經說法的時候，曾做過這種比喻。這些沙你將它撒進茶中濁掉了，但是你不要去動它，它這些沙會一直沈澱下去，表面看這杯茶清清，下面是有這些塵埃這些沙子，這些沙粒若是不將它們拿掉，你若是透過修為或是說跑道務，親近善知識....不將我們腦海中，污濁我們心性的這些沙粒去除掉....有，表面上看起來清清的，所以你到道場的時候，這些塵埃這雜念，都可以獲得到這沈澱，所以你在道場這裡，可以顯現出真真正正，好像有那種清淨的心境。可是離開道場之後回到家裡，或是再接觸這些人事物，一些雜事轟一下又一齊攻心了，你這些沙粒塵埃在這杯清茶當中，本來在道場已經沈澱下去了，現在出來又搖兩下，是不是整杯又濁掉了？而你若是又到道場又沈澱出來，回到家裡，說不定和丈夫、說不定和孩子、說不定和公婆....反正與世俗事相撞，就整個又濁掉了。這樣等於是在那裡清、濁、清、濁，這樣有助益嗎？沒有助益。偏偏現在的修道人，這種人是佔大多數，這樣不能究竟。我希望說大家要設法，將這些沙粒污染著這杯清茶沙，將它濾掉，你若是這些沙粒都濾掉之後，這杯清茶你怎麼晃怎麼搖，它是不是都是清的？

這些塵埃沙粒將它濾掉，讓它沈澱下去，搖兩下就又濁了，濁掉再來沈澱，沈澱再來濁掉....這樣是不是等於，你花費在修道這方面的時間？算是浪費！因為不會究竟嘛！因此你若是有心要「立身行道」，我希望說大家將這些「諸欲」，就是「污染於我們心性」的諸欲，這些沙粒慢慢的過濾，無法一時一刻慢慢的過濾，首先下手的功夫就是「練魂來制魄」加強我們的「善念」來降服這個「惡念」，若是你達到你的行為思想，都是合乎於善了，這樣就是已經要進入，所謂的「自淨其意」這個「意是心意」，所以你若完全達到守在善道之上，也等於一種自己清淨自己的心，這才是一切諸佛真正要「教化萬民」。用這四句來做宗旨，所以「眾善奉行，諸惡莫作，自淨其意，是諸佛法」變成所謂的「七佛通戒偈」，在我們這個娑婆世，過去已經有七佛住世，這七佛他們教化萬民的，不外以基礎「眾善奉行，諸惡莫作」進一步來「自淨其意，是諸佛法」與我們這個《天子章》「愛敬」是同樣的道理。

我一再強調，因為後面它是再三補強，前面所說的道理，為了要讓諸位對於孝經，有一種讚歎的心理，所以剛在講孝經，我都一再重覆強調「為生信故」，所以有比較煩一點，後面我們的解釋，同樣會像過去的慣性，都說在這個體內，非常的奧妙！

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