《孝經》卿、大夫章第四-玉竹劍虹│愛情公寓交友網站與聊天室

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篇名: 《孝經》卿、大夫章第四
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自菩提門‧顏進平師父主講縱談古今節目之【先正格言】

經文：

「非先王之法服，不敢服；非先王之法言，不敢道；非先王之德行，不敢行。是故，非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，然後能守其宗廟，此卿、大夫之孝也。詩云：『夙夜匪懈，以事一人。』」

「孝經」的《第四章‧卿大夫章第四》我們現在來恭讀經文：

「非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行。是故非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行，言滿天下無口過，行滿天下無怨惡，三者備矣。然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。」

這個卿大夫是皇帝下來，設有九個卿二十七位的大夫，來輔助實施政策，卿大夫在諸侯自己管轄的國度裡面，也有設這個卿大夫的官職，可以現在所說的卿大夫，是直接對天子來負責，為國家百姓做事的卿大夫。所以他的官職，只輸給天子與諸侯而已，所以在沒有諸侯的朝代，卿已經是很大的官職了，而我們現在要來研究「卿大夫」他們應守的「孝道」。第一句說：「非先王的法，服不敢服」若是用這個文字解釋說：「若不是先王他們所遺留下來的服飾，也就是衣服，大家就不敢穿。」這實在是若是用文字來解釋，真的無法達到「卿大夫」應守的「孝道」。我們前面已經都有向諸位報告了，這「先王」不是在指上一任的皇帝，是在指我們那個「至高無上」我們的「本來」，也可以以那是我們人類的一個祖先，所實行的「至德要道」。所以這個「先王之法服」就是我們本來一種「率性」的行為，我們若是偏離了我們的「本來」，違背了我們「清清靜靜」的「真如自性」，這樣我們的「行為」就已經「偏差」了。所以你要守那個「至道要德」，主要就是要「守」我們本來就「天真無邪」的「真善美」的那個「本心」。

為什麼用這個法服來表示呢？我們這個「假體」也是我們的「先王」所賜，「衣服」要「合身」呀！所以「合乎於大自然的法則」，就是等於你有「穿到先王的法服」。若不然以「非先王所遺留的服飾不敢穿」，這實在是不怎麼合道理；你看我們各種的族群，不同的環境下以及時代背景，都會影響到這個穿著的改變，討海他適合近水，他絕對會衍生出討海人的穿著的法服；若是山上人，他要方便於他做工作，所以他也會衍生出他們那裡自然的穿著出來；你們應該會去注意到，這「法服」這兩字，我們這個體穿「衣服應該要合身」，所以就表示我們的「行為動作」要「合乎王之法」。這個「先王」絕對不要將他局限在，我們一般後天的帝王所制訂的律法，這一點相信大家共修到這裡，應該大概了解這個「先王」是在指我們的「本來」，也可以將它稱為「大自然的法則」，所以我們的「行為」若是穿到「先王法服」有「合身」，就是你「合乎」這個「至德要道」。你若是「不合身」就表示說你已經有「偏離」。

這「先王」遺留的「至德要道」，這「至德要道」在孔子的嘴上就將它稱作「至德」也它稱作「要道」，所以第一句「非先王之法服，不敢服。」絕對不是以目前你們所看的《孝經》說：「不是先王所留下來的服飾，我們不敢穿。」若是這樣解釋，只不過是大家一種愚忠(傻忠)。也是對於我們後天的帝王一種尊重而已，身穿一定像我們剛才所說，隨著生活環境與時代，它原本就會有所改進，你看我們目前每一年都有每一年的身穿服飾，那麼大的變動，都隨時著時代的潮流。因此若是用字面上的解釋實在是「偏離」我們「先王」的「至德要道」。記得！用這個「法服」，用「先王的服飾」來形容，我們這個「體」是「造因造業」，主要的「工具」，今天我們的「體」若是可以「合身」，也就是說連「先王的法服」可以「合身」，這樣就表示說：「你的行為已經合乎了先王之法了」。再下去這句說：「非先王之法言不敢道」剛才我們說這個「法服」，是我們身體的「行為」要去與「先王的法要讓它合身」，這個「行為」也涵蓋了我們所謂的「心」。因為我們「心」的「起居動念」形成一種「思想」，「指揮」我們的「體」去「造種種業」，所以「非先王之法，服不敢服」就表示說你的「思想行為已經合乎於先王之法了」。而我們佛家所說的：「十善」就是「身體會犯的是殺盜淫，心會犯的貪瞋癡。」以這「先王之法，服不敢服」就是「你不會去犯到身，會犯的殺盜淫、心會犯的貪瞋癡。」這就涵蓋六種了。「四種惡」是由我們的「嘴來造惡」的，所以下面配合「非先王之言，不敢道」，今天你若是可以合乎「非先王之法服，不敢服，非先王之法言，不敢言。」你已經十善圓滿了。

所以第一句下來，等於我們佛家最基本的「守十善」的原則。所以「守十善」是無論任何宗教的聖者，一定基本的要求，所以若是以文字解釋，就是說「合乎這禮法」你才可以說：「不合乎禮法的，就不可以開口。」這是不是等於我們佛家所說的：「不惡口、不兩舌、不綺語、不妄語。」因為「綺語、妄語、惡口、兩舌」都不合乎禮法的，你若是可以守「非先王之法言，不敢道」你的「十善完全就完美了」。你若是可以做到十善完美，我們說實在的，這已經很近乎道了，因此很多這些很虔誠的同修，對於自己學道的要求都太過於高，說你們太過於高是客套話，就是說現在很多修道人，習慣於談玄說怪打高空，今天你的「十善基礎」還沒打穩，而你用任何更深奧的法門來行修，我告訴你：「這都是空中樓閣」。地基若是沒有打好，禁不起風吹草動，房子就倒了。這是修道。我們現在觀察起來較不合...普遍性很多都不合於應該從「十善」做為基礎將它打穩，其實「十善若是圓滿」的話，你就已經接近於「至道要德」。若是你可以把持「非先王之德行，不敢行。」這就是一種「率性」了，你看「孝經」裡面，孔子也是以這個「孝」字，從四書五經裡面一些他要傳達的「五道」一一貫之的道理，將它用在所謂「天子、諸侯、卿大夫....以及庶民」應守的「至德孝道」裡面，這是「天命之謂性，率性之為道」。「天命」兩字就可以在這個地方，將它形容作是「先王之法」了，所以「天命之為性，率性之為道」。你現在說「非先王之德行，不敢行」若不是先王的德行，你就不敢去做，你若是「遵守先王的德行」，你就等於「率性而為道」。

所以前面「非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行」這等於說前面你從這「十善基礎」打穩了，你若是「行為」已經可以達到與「先王的德行」一樣了，已經是「率性之為道」了，所以你前面這三句也等於我們「七佛戒偈」：「眾善奉行，諸惡莫作，自淨其意」。「自淨其意」就是「非先王之德行，不敢行」就是「自淨其意」。前面那些是「眾善奉行，諸惡莫作」。所以只要你真的對於這個道法有體悟的話，你在看這些聖人所留下的經典，你就可以發現聖人的心是一樣的，當然有很多我們所知道，所聽過的的俗語，配合我們這個時代，有時候已經會讓我們矛盾了，覺得說真的這句話：「是真的這樣嗎？」就像這句天下父母是一樣的，這若是在農業時代以前，天下的父母是一樣的，大家都會認同，若是像現在這個時代，倫常頹敗到現在這種情形：「父不父，子不子」你要說天下的父母是一樣的，現在的年輕一輩的已經無法去感受這句：「天下的父母是一樣的」。

但是聖人的心，絕對不會因為時代而來有所改變。對於聖人來說，他的法則不會隨著時間空間有所變易，若是「有所變易」那就「不是至德要道」。我現在所說大家看這部「孝經」就可以看出個中的滋味，是不是與佛祖所說的道法，也很相像「非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢言。非先王之德行，不敢行。」前面是不是「眾善奉行，諸惡莫作」後面是「自淨其意，是諸佛法」。「是故非法不言，非道不行。」就是因為這個原因，你若是不率性，就是以你的「業識」被灌輸的「眾生知見」做為你行為「思想的主宰指南」的話，你已經偏離了「先王之法」了。所以你若是可以「戰戰兢兢」去死守「先王之法：非道不行，非法不言。」剛開始做當然不習慣，因為我們「眾生知見」已經根深柢固，攻佔了我們的心了，我們若認為說這樣是正常的，現在突然要告訴你這些都不對，這些是「外來」的，這些是「乞丐」，真正的「廟公」被踢到牆角了，我們現在要設法將這「乞丐」趕出去，讓我們本來的「廟公」起來做主。有的人無法接受，這我們這間「廟」走那麼久了，我們從頭至尾所認識的「廟公」，就只有「這個」其實「那個是乞丐」。「真正的廟公」已經被他踢到牆角了。

可是我們現在這樣向諸位講，諸位也是「妄執」於你們所熟悉的，認為說：「就大家都是如此，你要說這樣不對！」難怪說：「修道是如牛毛，成道是兩隻角。」看有心想要修道的人數，就好像牛皮上面的牛毛那麼多，但是可以覺悟的，可以「覺」的，有「覺」的才兩隻而已，這就是因為我們已經「根深柢固受眾生知見」控制我們太久了，而麻痺了，習慣成自然。而我們現在與諸位共修就是，也要讓你們開始聽的覺得怪怪的，做起來感覺很不習慣，你要做得習慣，習慣之後就成自然了。不相信從今天開始把握這兩句「非法不言：『惡口、妄語、綺語、兩舌』。」若是這四種我們絕對不要開口。若不是「至德要道，我們都不要去做。」你若是有辦法這裡開始著手，當然剛開始不會習慣，但是你勉強時間一久就習慣了，而習慣就會成自然，你若是「非先王之法言，不敢言。非先王之正道，不敢行。」好！後面這句說：「口無擇言，身無擇行」。這兩句就是告訴你：「你若是『非先王之法言，不敢言。非先王之道，不敢行的話。時間一久，你在說話就不用再做思考了，他說口無擇言，你只要嘴講出來，絕對是一種『率性』，絕對是『講道理、說仁義』的，你就不用去思考說，我現在說出去這一句是得體還是不得體。你自然之後就可以『口無擇言』，不用再做選擇了」。不然我們一般的芸芸眾生，要說話甚至要看一下、要聽一下就要再經過腦裡「善惡(在野黨與執政黨)」兩個在那裡舉手比賽，做選擇之後才有說：「當然都是以所謂的『我有利益』嗎？」為思考點，思考完之後我們才敢發言，這是「眾生知見」！

若是你可以「率性」不用經過利害得失，內心兩黨的交戰，你說出來的話都絕對合乎正理，為什麼呢？我們前面已經培養出「非先王之法言，不敢言。非先王之正道，不敢行。」已經習慣了，所以不用做思考，說出來的話句句都是「真理」，包括你自己的「行為」都絕對一舉一動「合乎於正道」，很自然的，這就是我們《四書》裡面在說：「天命之為性，率性之為道。」你若是剛開始有「謹慎於合乎禮法」的你才去行持，不合乎禮法的口言都不可做，這樣你就可以達到「率性之為道」了。所以修道，難道一定要什麼方法？！今天你看到《卿大夫章》只有幾句話，你若是有抓住重點的話，你已經達到「率性之為道」了，這就已經是最高的境了。「明理」可以「淨性」，問題是你道理，實在是都知道了，問題是你們都沒有去做嘛！你們若是有去做就「非先王之法言，不敢言。非先王之要道，不敢行。」這兩句抓住做到習慣，你「口無擇言，身無擇行」了。就都不用去做選擇，你說的是「真理」，所行的合乎「至道」，這樣是不是就叫做「率性」？很自然的「率性之為道，言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。」這當然你若是「率性」來的話，若不合乎禮法，不可能從你的嘴說出來，所以你若是言滿天下，你話再怎麼講，你絕對合乎於正理的。有理就走遍天下，包括行滿天下無怨惡，你若是一個可以保持「天真無邪真善美」的行為，你走遍天下，你怎麼有可能去作惡？去犯過錯召來冤親債主？那不可能嘛！你想一個兩三歲的小孩，他怎麼會有敵人？因為他們多少被污染了，但是他們那種「天真無邪」那個心思還保持住，你用這麼想就好了，一個人的流露，就沒有以得失做思考，他是一個大公無私的人。這種人怎麼有可能有什麼敵人？他怎麼可能去種下惡因、招來惡果？這樣就是在人世間解脫出去了。你若是有辦法做到這樣，我們的人格就已經圓滿了。

「三者備矣，然後能守其宗廟。」這三個要訣「非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢言。非先王之德行，不敢行。」這三樣你若是將它把持住，然後可以怎樣？可以「守其宗廟」。你若是用白話下去解釋：「這樣你有資格，可以去守你的祖先的宗廟」這實在是與前面真銜接不上，所謂的「祖宗」也是在指我們所謂的「先王」。這個「宗廟」也是可以指我們的「體」。因為我們這個「體」是我們「祖宗因緣所賜」的，所以佛祖說：「我們的身體是一個道場。」現在在「孝經」上面所說的：「然後守其宗廟」。這個「宗廟」也是在指我們這個「身體」，也可以說我們歷代的祖先，辛辛苦苦生我們養我們，說我們是「香爐耳」，說我們是「命根」就是盼望說：「在輪迴的過程當中，有某一代我們的子孫可以去遇到佛出世，或是親近善知識，會立身行道光耀門楣，若是這樣這些祖宗血脈所傳就可以做到，所謂的『至孝』了，這是『孝之終』」。

「孝」到最後的表現就是在「立身行道度九玄七祖」。所以你若是做到九玄七祖將他們度盡，到了「宗廟」我們不愧對我們的祖先，沒有辜負我們的祖先，所以「三者備矣，然後能守其宗廟。」小者守你的體，再進一步就是對得起我們自己的祖先，再進一步呢？就等於合乎我們那「至高無上的本來」；一句話分「後天」與放大到我們的「祖先」，再放大到我們人類的「本來」。「蓋卿大夫之孝也」主要孔子是要將這個「孝」，將它分五個綱目來推廣，才會從這「天子、諸侯、卿大夫、士、庶民。」這做幾種「孝」的推廣，這都是在說我們的「體內」你若是將他拿到「體外」只不過是「圓滿於，我們所謂的世間道」。世間「眾生知見」裡面，所認為的「孝」這樣，但是這種「孝」不是「至道要德」；「至道要德」是「超越於我們所謂的只有人倫」；「眾生知見」之下的圓滿而已。因為「眾生知見」是會遷就於現實，你若是像現在的新新人類，他們將所謂的「孝」訂定的，以後若是會去替長輩找個養老院，這樣就算是不錯了。他若是沒有將你丟著讓你自生自滅，已經不錯了。所以現在的「孝」對於新新人類來說，比他們養一隻寵物還不如！有的養狗比在養父母還要用心，你若是看到那些養狗的，我們真的有時候會想到，對他的父母都沒有這樣！對一隻畜牲，竟然如此！煩惱牠冷、按時去打預防針、替牠洗澡、還怕牠鈣質不夠....有的沒有的。你想想看，難怪說目前的社會，我都將它形容成：「因為我們殘害太多的動物，本來輪迴的過程當中，這些沒有資格得人身的人，應該墮入畜牲道去，但是畜牲，被我們人類快要滅光了，他們無法投胎，只好投胎到我們人道來。」所以有很多「人面獸心」，他的外貌是人沒有錯，但是他的資格是「畜牲道」的。他們的行為根本就是一種「獸性」。

所以現在社會世風敗壞到這程度，這雖然有的人聽起，把我當作好像在談笑一般，我告訴你，很合乎這個道理，不然現在有的人是不是「比畜牲禽獸還不如」？還不是很少，還愈來愈多！「人」之所以會「稱作人」，稱作「萬物之靈」，就是我們有一個「良知」與「知恥」，但是現在的一些「來自畜牲道投胎在人殼裡面的畜牲」，他們怎麼知道「知恥」？！怎麼會守這個「倫常」？！所以將這個社會搞得這樣烏煙瘴氣，這也是等於說是我們人類，自己雙手為了私自，生活上要讓它舒適點，去侵佔到這些畜牲道牠們生活的空間，讓牠們面臨到絕境，牠們沒有這個「體」，只好來借你這個「人殼」來做向「人類的抗爭」也好、向「人類的報仇」也好....，所以現在可以說快要進入了「人面獸心」的世界了，才會一些新興的宗教，都說現在是：「末劫天年，人心反惡，到最後是草木皆兵。」

現在我們不要說外國，台灣這個「草木皆兵」在佛經典所說的「末劫年閣」會產生的情形，差不多了！有時候你無緣無故，在外面那些騎機車的年輕小伙子，西瓜刀拿著會亂砍人，也無冤無仇也沒有怎麼樣，只是讓他們看不順眼，就算你倒楣。若是沒有錢，竟然甘願去搶個兩千元三千元，這樣來用一輩子的前途去拼那兩三千元，你看超市就是有這種規定：「若是遇到搶劫你不要抵抗，因為那金額沒有很多，你乾脆就給他。」所以一般超市的工讀生，都依照著公司的規定，他來搶你就給他，你只要自己不要受傷，因為那錢數都不多好搶。這些年輕人，竟然頭袋會壞到「明知道一間超市搶起來，沒有幾千塊，三兩頭就想去搶超市，將自己的前途根本沒有看在眼裡！」事實上現在的新新人類，確確實實好像「不為明天做打算」的態度，只要今天可以過就好了。所以「世風若是要淨化」，是不是要「推廣孝道」？當然「推廣孝道」就要正式編入中小學生，主要的課程裡面。從「人品」下去著，才有辦法改變現在「惡化的世風」，若不然的話，這個學校只重視英文、重視數學....，重視那些有的沒有的。我告訴你：「你教出來的學生，他們只不過是應付考試，要去拿文憑的，一種機械性的人類，沒有感情，沒有倫常的概念，都是趨向於現實面以及功利主義。」現在學校的教育都沒有看到，現在的孩子已經很可憐了，他們所玩的都是一些沒有生命的玩具，孩子常接近這種沒有生命的玩具，孩子真真正正的那種，我們人類應該有的「情感」會因此變得很「冷」，會比較沒有感情；你看農業時代的孩子，大家都接觸大自然，若是他們自己要玩的東西，他們都會自己去動腦筋來設計，所以比較有感受，接觸大自然也比較有辦法「保持我們人類應有的，那種大自然的感性」。住是住那種公寓大樓，四面牆冷冷清清，陪伴他的就是電視、電腦、塑膠的電動玩具、或是一些布做的布偶....，沒有半樣是有生命的。所以難怪他們無法去尊重生命，怎麼會學那種人類應有的感性？若是要教改，最好以後要再建的學校，都將它建山區或是海邊，用地理環境讓這些學生，可以「時常接觸大自然」，讓這些學生從小就了解「生命的尊貴」。有那份感受，不會讓這些「沒有生命的玩具」，將他培養起那種「冷血、沒有感性」的一種動物。

應該從「孝」，從「百善之首」的「孝」下去做教育最主要的科目。不可以將教育拿來做政治洗腦、控制百姓、愚化百姓的愚民教育。過去人家批評蔣介石，他們所編列出來的教育是在「愚化」我們，但是現在所謂台灣人做總統，喊出的教育改革，他們裡面所改的不外也是又以「政治為主」了，所以政客與以宗教，來叫「萬民化祿給他們」的都是同一類的，在以國家百姓的角度，我希望大家覺醒，若是以宗教信徒的角度，我也希望大家覺醒，除了我們自己「覺醒」，我們不要「迷信」，就不會再有不如法，依附在宗教斂財或是、鞏固他的權勢名位的機會。百姓若是清醒就不會再有黑金掛勾、或是有選上他的經濟就過關，若是沒有選上經濟垮掉的情形....。這些百姓都是這樣，久了讓人家殖民慣了，我們台灣被人家管習慣了，變成「有啦！」唸個兩三句就和我們沒有什麼關係，無關緊要。就是因為那麼久以來，讓這些殖民的統治者腐化了我們台灣人過去「最有的志氣與韌性」。那日本人來台灣統治五十年，統治到搖頭：「台灣人怎麼這樣，用盡辦法都管不了。」可是我們過去那些老前輩，他們「漢民族的自尊」、他們的「韌性、刻苦耐勞」的習慣跑哪去了？都是已經被人在用教育將我們腐化了，這樣們才可以符合，這些統治者他們輕輕鬆鬆來管你們。

這兩樣我們都必需，無論如何要「覺醒」起來，對於政客、對於這些利用宗教，來滿足他們的名位、滿足他的權勢利益的，我們都要覺醒。「沒有迷信的信徒，就沒有不如法的師父。沒有愚癡的百姓，就沒有那些政客來產生」。今天整個的國會，為什麼一半以上都與金錢有所勾結呢？因為選一個立委，若是真真正正，要用票買到當選的，四五億啦！你想這四五億投資下去，他若不設法去抖，哪有那種拿錢去買奴才來做的人？人家說：「殺頭的生意有人做，賠錢的生意沒人做。」哪有人甘有願拿四五億去買奴才來做，不想得什麼利益的？沒有那種的！他們若是真的花錢去買奴才來做，還要為民來服務，那「真的是菩薩」了。那我們就真的「五體投地，要拜他了」。但是有嗎？要覺醒了！應該我們的百姓，要慢慢有正確的理念，團結起來，不可以再一百塊五百塊，你一輩子選舉不到幾次，從你二十歲開始有投票權....一直到我們三寸氣斷，沒有選舉幾次，你不要將你一輩子的權利，一次一千塊....就不用一萬元，你就將一輩子的權利賣掉，實在很悲哀！

後面引用《詩裡》面的一句：「夙夜匪懈，以事一人。」若是單以「字文」上的解釋，就是「早晚都不敢有半點的懈怠，全精神就是來侍候這個君王。」這是後天的解釋。若是以我們要形容「至德要道」，「以事一人」這個「一人」是在指我們「含靈寸動都具有的佛性」。為什麼會將它稱為「一人」？因為佛的境界是完全的平等，完全的同體。所以，所指的「一人」就是指我們「每一個人都有的佛性」，當然也包括我們人而已，就是為了說法我們都是「以人為主」，「含靈寸動所皆有的佛性，那個是完全清靜平等的，是完全沒分別，是一種同體的境界」。也就是叫我們若是要行「先王」之「至道要德」，就是要「早晚都不可以懈怠，伺侯我們的真如本性。」也等於說是一種「率性」的境界，也可以借用孔子所說的這句：「三人行必我師，擇其善者而從之。」就是跟隨「至善的」對的，去跟隨它去伺候它。

「三個人」這是天主教所衍生出來的，蘇聯那邊所信奉的東正教，他們才時常在說三合一。最近我們的選舉也打出所謂的「三合一」。世間萬事萬物確確實實，都是一種三合一的構造，人家說：「無三不成禮」。你若是要了解那個「一」字，你就從三這裡下去著手，所以「三」已經是一種「至理」的一種數了，我們人裡面有一個善的，一個惡的，有一個站在公正中央。他沒有偏向善也沒有偏向惡的那種構造，所以三個人在一起，你要去選擇那個沒有偏向善的，也沒有偏向惡的那個，全去伺候這個人就好了，你千千萬萬不可以去伺候，「眾生知見」之下所謂的「善」。因為「眾生知見」之下所謂的「善」是會受到時代以及空間的影響，善的變成不善的，不善的變善的。所以歷史以來，有佷多過去認為對的，現在已經將它推翻說不對了。當然我們現在，認為對的在我們未來的子孫，他們也會將我們推翻說，過去你們的思想，你們的做法不對。所以你若是去伺候那個「善惡」的「善」。不好意思！它不是真正的善，因為它是會受到時間與空間的影響，「善的變不善，不善的變善的」。所以趨向於善趨向於惡都不對。你一定要選擇那個不善不惡，就是完全一種「中庸」的境界。「夙夜匪懈，以事一人」就是叫我們：「三人行必有我師，擇其善者而從之。」就找那個「善」的去跟隨他，當然那個是在指「至善」。不是「善惡」對待的「善」....。為什麼說：「若是落入文字，很難去形容這中庸之道？」

在善與惡的對待，我們要去跟隨那個不善不惡，我們上面再加一個「至「善「擇其『善』而從之的『善』，是沒有『惡』的對待。」這我必需要諸位說明一下，這也是等於一種「率性」的境界，也是已經達到佛祖所說的：「無緣大慈，同體大悲」的佛境界。你若是可以做到這樣，你就「完全平等沒有分」。就達到所謂的「佛果」了。所以研究「孝經」真的文字....我們在讀的比較白話，比較容易了解。佛經因為經過翻譯，所以有一些名相，會變成比較難以理解，你若是以我們中國這方面的經典來研究，可以深入像我現在與大家共修這本，字上再深入。我們因為慣用於我們的文學，所以較容易了解，佛經典為什麼會讓很多人看不去，研究不下去？就是因為它太苦澀，讓人家覺得：「唬！好像很深奧，摸不著頭緒。」所以久久....拿我們中國自己的寶藏，像《孝經》、像《詩經》、像《四書》、《五經》、像《易經》....這裡面所談的「理」，文字上我們研究的會比較親切，也比較容易了解，也不輸所謂他教的經卷。所以學道之人，連對於經典你若是有深入它完全是平等的，因為聖人的心是一樣的，所以聖人的心若是一樣，聖人所說的話就一定是一樣的。但是一些執著的佛教徒，他們就認為說：「孔子、老子、莊子、耶穌或是默罕默德....他們的境界，都達不到本師釋迦牟尼佛。」那是因為我們沒有那個境界，我們是以我們自己的愛好，當然就讚歎我們所愛的對象。不要說什麼，光以一句：「情人眼裡出西施。」我們第三者看來，他的女朋友長得又不怎樣，但是在他的心目中....唬！說出來比西施美上好幾百倍！這同樣的心態，因為他們眼中只有釋迦牟尼佛，所以他們就認為說：「釋迦牟尼佛是至高無上的。」孔子、老子、耶穌、默罕默德....這怎麼比得過？！個人因為你自己的愛好，不了解聖人之心，才會衍生出來的分別相，像我這麼解釋「孝經」會輸一般的經典嗎？絕對不輸的。

一般的「佛經典」所說的也是「至德要道」，所說的也是叫你「完全的平等，沒有分別」，也是要合乎「先王之法服」同樣的意思。

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