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篇名: 《孝經》聖治章第九
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自菩提門‧顏進平師父主講縱談古今節目之【先正格言】

經文：

曾子曰：「敢問聖人之德，無以加於孝乎？」子曰：「天地之性，人為貴；人之行，莫大於孝；孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天；則周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝；是以四海之內，各以其職來祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎？」「故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者，本也。父子之道天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉；君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉；不在於善，而皆在於凶德；雖得之，君子不貴也。君子則不然。言思可道；行思可樂；德義可尊；作事可法；容止可觀；進退可度；以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。詩云：『淑人君子，其儀不忒。』」

我們現在來恭讀經文：

《聖治章‧第九》：「曾子曰：『敢問聖人之德，無以加於孝乎！』子曰：『天地之性，人為貴，人之行，莫大於孝，孝莫大於於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是以四海之內，各以其職來祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎！故親生之膝下，以養父母日嚴，聖人因嚴以教敬，因親以教愛，聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也，父子之道天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉，君親臨之，厚莫重焉，故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮，以順則逆，民無則焉，不在於善，而皆在於凶德。雖得之，君子不貴也，君子則不然，言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民，是以其民畏而愛之，則而象之，故能成其德教，而行其政令。』」

這是《聖治章‧第九》的經文，這一段是「孝經」裡面最長的一章說：「曾子真的有點惶恐，所以才多兩字敢問，『意思說敢問先生，你從這個孝道將它形容到像是最重要的，最偉大的，難道聖人的德行不會比孝道還重要嗎？』」。難怪曾子聽孔子在談「孝」，他產生聖人的德行與孝道比起來‧哪一樣比較重要的矛盾？！孔子就向曾子說：「他說天地之性人為貴，也就是說天下的萬生，這些眾生裡面就是人最尊貴了，因為他是萬物之靈。」這聖人很有智慧，在回答這個問題，都有按照這程序，一樣一樣的引證比喻，讓修學者可以很清楚來掌握說：「到底是聖人的德行較重要，還是孝道較重要？！」他現在就將這個問題，從天下這些群生，人是最尊貴的，因為是萬物之靈。他現在先從這些群生，將它做一番的比較，當然人最尊貴。人為什麼會尊貴？我們人就是多這些萬生，所謂的「靈魂覺性」，現在人與這些萬生做一番的比較之後，現在說人了。人的行為裡面就是這個孝道最重要了嘛！

他現在就是一樣一樣將它比過來，人可以做為「萬物之靈」人的總行為裡面「百善孝為先」。所以說「人的行為莫大於孝也。」也就是說「孝道」是人行為裡面最重要的一環，這樣等於從「孝道」已經又推二層高了。「孝莫大於所謂的嚴父」若是用一般的白話解釋，當然就比較簡單，可是若是將它深入我們的內在，現在所謂的「人類行為」沒有一樣會比「孝」還要重要，這「孝莫大於嚴父」，所謂的「孝莫大於嚴父」然後用這個「周公祭天」，將「父親」推到「上帝造物者
」一樣大，這樣叫做「孝道」。

事實上真的聽起來，會覺得比較不合邏輯，因為突然冒出一句：「孝莫大於嚴父」前面我們在說人的行為「百善孝為先」。「行為」就是以「孝」最重要，這大家都覺得合理，也可以接納的。為什麼這個「孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天呢！」「配天」之後才舉證「周公祭天」，從自己祖先與自己的「父親」推到與「上帝」配在一起，也就是「配天配地」。所以若是不從經文裡面的「內義」將它轉「向內」，在前面我有向諸位說過了，所謂的「嚴父」是在指我們「先天純陽之氣」，當然我們的「體內的純陽之氣」是可以「配天地」的，只有我們恢復「純陽之氣」我們才有辦法「配天、配地」。這個「氣」就是在指我們的「思想」，所以就是「代表我們的思想，已經達到所謂完全的清淨，也就是純純無雜質，這叫做純陽之氣。」「道家」稱作「氣」，其實是在指我們的「思想」。也就是我們「心的起心動念」。「佛家」它直接就是說「一念不生，清清靜靜」。「道家」是以「丹法內性修持」讓這股「氣」在我們人體內重要的關卡，做一而再再而三的過濾，讓我們的「思想」可以達到完全「乾乾淨淨」，也就是「純純的無雜質」。

這我必需報告詳細，我若是在講我們「體內的氣」就是指「思想」，這樣「道家」與「佛家」所講的道理，才有辦法契合起來。若不然好像「道家所說的是走這條路；佛家所說的是走那條路。」大家到目前為止，尤其佛教徒還是無法接納所謂的「五教同源，三教同理」的這種說法，都認為「佛家」是超越於其它的教門。若像我們今天在與諸位共同研究「孝經」，屬於「深入於內在」的講法，我相信有很多人雖然還無法接納所謂的「三教同理」。可是你們還是會覺得很有理，事實上不是很有理而已，它根本就是在往這方面表示，因為「孝經」最後「孝之終」就是「立身行道」。除了所謂依照「大自然的法則」這個「道」就是「大自然的法則」去奉持。我們的思想呢？就單純了！就不會分裂、就不會有雜質，所以你用「內在透過丹法」的修持或是像「禪宗它了解諸法的實相，用理來降服我們的心，用我們的心去符合那個理」這當然就可以達到所謂的「頓悟」，你頓悟了這個道理之後，你依照著這個道理去奉持，這若是在修持法門裡面，是「先頓悟然後才穩定」。我們所「體悟」的也就是去「穩定我們的佛性」，你懂道理了....可是「懂」與「做」是兩回事，若是真的懂道理的人，可以找一個較清靜的地方來穩定我們那個「佛性」，穩定住你若是出來「利濟群生」就很自然可以流露出這「覺者」的行為。若是道家是由「內在」，開始去「清淨」我們的「思想」，當你達到完全的「清淨」，成為一個「覺者」，你再出來「利濟群生」。

所以「禪宗」與「丹法」，等於一個是先修修到已經「完全的清靜」，才出來「利濟群生」。這「禪宗」是「頓悟了這諸法的空相」，也就是「頓悟」之後，順應這「大自然的法則」去行持，所以也是需要一段「穩定」的過程，當然每一個人護持自己信仰的宗教，以及自己研究佛陀有各人的見解，而我是提供我的看法給諸位做參考，你要接納也可以，不接納也可以，但是只要你們耐心的聽下去，當然將所聽到的道理也要去體證看看。釋迦牟尼佛曾向我們說：「不管他自稱是佛、或是說他是皇帝、或是他是地方的長者....他是老師，他們所說的道理，我們首先『都要先採取懷疑的態度』。當然你要去求證啊！若是正確，你沒有去奉持這正確的道理，你就是愚癡的人；若是你是求證之後，所說的道理是錯誤的，你又去做，你也是愚癡的人。所以正確的你不走--愚癡，不對你去做--愚癡。」就是說正確的你要去做去奉行，若是不正確的，你不管他是什麼身份，你都不可以信他，可是我們目前這個宗教現象，只要他是名高僧，他所說的，大家都信的服服貼貼的，從來也不曾有人敢大膽來提出懷疑的態度，甚至推翻這些名高僧所說的，若是這樣叫做迷信，真真正正很行的說法者，就像孔子這樣，他要讓大家了解那個道理，他先舉證說「這些萬物蒼生裡面，人就是最尊貴的，人的行為裡面，就是百善孝為做前。所以就是孝道。」

在人的行為裡面最重要，若是談到這個「孝道」，最重要的就是一子成道度九玄七祖，這句可以用在「孝莫大於嚴父」，你若是真的遵守「孝」，不只是孝養自己的父母而已，也不是對天地有感恩或是有拜天地，這樣就是守所謂的「大孝」。所以說「孝莫大於嚴父」這個「嚴父」不光是我們的父親那麼的狹隘。要「放大」它是在指我們來自「先天」。若「佛家」將它稱作「真如本性」也就是我們自己的「自性佛」，若是「孔子」他將它稱作「嚴父」與「在家從父，出嫁從夫夫死從子」這我有向諸位談過，引證說這是在「從我們的體內，那種完全純純的，沒有半點雜質的思想念頭，也就是我們的純陽之氣」。當然你若是達到「純陽之氣」就可以「返回太虛」，當然「配天、配地」嘛！就光達到這種境界的時候，你才辦法與宇宙合而為一，絕對不可像我們一般對《孝經》所謂的白話解釋，而你全盤如此的接納，有時候你要硬遷就於這文字上，我也覺得很多語句太過於牽強了。現在孔子說：「突然請一尊周公出來」當然周公你們若是研究《四書》、《五經》你會發現到「孔子好像很尊重周公？！」好像周公是他的偶像一樣，孔子也曾感嘆說：「他很久沒有夢到周公了。」我們這個讀書若是打瞌睡，老師就罵：「你是去夢周公了嗎？」這個夢周公的由來，就是從孔子這裡突然他感嘆一句：「他很久沒有夢見周公了。」

你知道孔子說這句：「他很久已經沒有夢到周公了」這一段是孔子自己在責備自己，他的道心失去了，因為周公既然是孔子嘴裡，繼往開來聖人的道脈，他說「他很久沒有夢到周公了」就是那一段他的情緒較不穩定，所以那個「道心」有被「流失」掉，所以周公在孔子的心中，他等於是一種道統的延續，這一點我們現在報告給大家做參考，方便於以後研究「儒家思想」比較好掌握「孔子」所說的「道法」。

我們先來介紹這個「周公」，這個是「武王」的兄弟。武王駕崩之後，因為「成王」的年紀還很小，所以哪有可能來治理天下，就由周公來扶持成王，來治理國家，但是那時候可以說很多人，對於「周公」來輔佐成王，有那種誤會與很差的風評，好像周公是藉機「挾天子而得天」。可是「聖人之心」就是那麼「坦然」，他不管別人是如何來批評他，他的心就「光明磊落，不愧於天地」。等到周成王長大成人，有辦法擔負起治理國政的時候，周公就將權柄來還給周成王，當然這些謠言不攻而破，大家後來才了解說「周公的心是那麼廣大無私」當然最出名的就是「制周禮」，也等於說我們的「儒家思想」。確確實實，難怪「孔聖人」將「周公」看成是「中國道統」的傳承，他的「道心」若是「失掉」的時候，他就覺得說：「他很久沒有夢到周公了。就是說(我與這個道統，有稍稍脫節了)。」所以「聖人」不時都很「關心自己的思想與行為」，道心一有所動搖，人家就馬上覺得：「啊！他很久沒有夢到周公了！」這句話，被人拿來罵這些打瞌睡的學生說：「你又去夢周公了！」今天若是這些「學生」可以去「夢周公」，做老師的就不可以去打擾他，叫他「常去找周公」，你若是教不好，來給周公教，這一定妥當的！絕對不會像現在的老師，教出那麼多的怪胎出來，不好意思！在這裡說句抱歉！去批評到當代的這些老師。

當然很多老師確確實實，有滿腹的熱心與抱負，很想要好好來從事於「百年樹人」神聖的職務，可是因為現在不明理的家長有太多了。所以大家寵小孩的情形下，孩子是不可打、不能摸了。既然如此，變成公務人員的心態--「反正我再認真，不但不會得人家的稱讚，搞不好被人家打、被人家告！就我們的份，同樣也是領那些薪水，而我不如就順應你們這些家長的心，你的寶貝孩子，都不能打、不能摸！我就不要教他！」這個風氣，確確實實彌漫在教育界，在這裡藉機會奉勸這些從事於「教育崗位的這些『先生』」你們千萬不可以將它當作這是一般的職業，你們若是要從事於「教育」的行列，你們就千萬「不要做到去誤人子弟」若是要誤人子弟，我們不如不要做這種工作，還更心安理得！藉機會順便奉勸一些做家長的，你們若要希望說自己的子女，人品、人格成長可以正常，你們就應該時常鼓勵這些老師，讓這些老師確確實實，有那種可以依照著他們的教育方式，大膽去指導我們的子女，兩方面稍配合一下，這樣最好。不然我們說實在的「不如不要做這一行」才不會去落入像教育部長，被那麼小的學生問說「為什麼當老師的，會打入十九層的地獄？」因為誤人子弟嘛！這不是所謂諷刺的話，確確實實過去的「先生」為什麼可以讓人那麼敬重？他這是一種神聖的職務，若是將它當作「好像一般的公務人員」這種心態百分之百不對了，我們也不能為了一班四五十個學生裡面，才幾個真的不明事理的家長，就來影響到很多「將自己的子女很放心，交給你們這些老師，去教育的家長」。若是不明理的家長，最大的事他們要自食其果，他的孩子我們就不要打、不要摸。但是話也不能這麼說，做老師的本來就不可以有分別心，要像「孔子」這樣：「有教無類」沒有分別一切都收通教，都用同樣的心血這樣才對，反正現在社會世風，確確實實連我們在這裡，要做什麼好的建議，也覺得說到「不知道要怎麼說才好」。你說放棄，那些不明理的家長的孩子，孩子是無辜的。不明理的是家長，這樣也是不公平，你若是為了幾個不明理的家長而放棄全班，這樣可以說更不公平。

所以我真的要如何建議，若是站在那些不明理的家長他們那種行為，應該讓他們自食其果：「孩子好啊！你要寵他，寵豬扛灶，寵子不孝。」以後你就自己去吃到苦果，可是孩子真的無辜，所以現在做「先生」的人，確確實實難怪他們有很大的挫折感，這些不是局部可以改善的，話再說回來，也是要再從這個「孝道、家庭倫理」這個「五倫」上面下去再教育，從這個基礎徹底將它打穩，這樣才是治本的方法。

我們現在已經了解周公，聖人的心是種坦言，他們是「不愧於暗室」。因為他們認為說：「十目所視，十指所指」，天地有在鑑納。所以聖人的心是可以配天、配地，這麼說大家就漸漸可以了解說，「孝經」上面的「周公」或是「孔子」，在《四書》上面有說到「周公」所指的是什麼？我們現在以《聖治章》裡面所說的：「周公這個人他在辦這個祭天(祭祀的時候，將他的祖先、后稷推至配天)」這個「后稷」是堯、舜時代的「農官」，就是「做農的農官」，因為有功勞所以後來由堯、舜封賞做為諸侯，算是周朝十幾代之前的祖先，他在祭天的時候，先對他的「祖先『后稷』推至配天，然後在這明堂辦祭祀的時候，將他的父親『文王』推至配上帝，這種行為感動了四方的諸侯百姓，大家也都準備東西來一起熱鬧，辦祭祀的科儀。」這是一般「後天」的「文字解釋」。

你周公很有德行沒有錯，可是你辦祭天的時候，你將你自己的祖先推至配天，然後再將自己的父親推至配上帝。照道理說，這種行為應該會惹來，大家不好的風評才對。為什麼說「四海之內，這些諸侯或是百姓都感動，也拿出他們的誠意來助祭呢？」這個科儀，若你們聽起來，我們將祖先推至配天，將自己的父親推至配上帝。雖然你是帝王沒有錯，你這種行為照道理，這些諸侯百姓會覺得說好像較過分了一點，你的祖先真的有那種德行可以配天？你父親文王真的有那種天可以配上帝？而你做人家的兒子，雖然現在國家屬你們管，總是對於「天地」以及所謂的「上帝」並不是你做帝王就可以隨便馬虎。中國歷代的帝王都沒有一個人，敢將他的祖先推至配天，將他的父親推至配上帝。歷代的帝王就我們研究歷史一直到現在，除了現在「孝經」裡面的《聖治章》中，孔子去談到「周公祭天」的時候，「將祖先推至配天，將父親推至配上帝」還有辦法感動。「四海諸侯與這些百姓，還大家都一起來贊助，讓這個祭祀更加熱鬧」你們有聽過嗎？既然歷代的帝王沒有人這麼做，周公這麼做照道理會惹來批評與指責，要如何去感動四海？各以其職來辦這個祭祀，你們研究的時候，難道不會被這種行為來產生矛盾嗎？

我們現在先冷靜下來，你們以周公這種行為，以你們的角度，你們認為他對還是不對呢？若是我的話，是認為說他不對！太過份了！你們祖先后稷或許在堯舜時代，做為農官對百姓有所貢獻也不一定，可是縱使這個德行就要來配天，文王的德行就要來配上帝，以我們所了解的這是一種褻瀆的行為，在「孝經」當中孔子為什麼這麼說：「這若不從周公其人也」將他化成是一種道統？可能後面這些你會覺得說很不合邏輯，你若是將它化成「周公他是中國道統的傳承」孔子是認為他的道，是銜接於周公的，他們是一脈傳下來的。所以周公，他後面的「祭天、祭祖」的行為，都要將它「說進來內在」，你若沒有將它說進來內在，事實上他這種行為，是沒有一個帝王敢這麼做的。再說個簡單些，若是「勉強從后稷將它講成是他十幾代前，堯舜時代」他的祖先的名詞，我也覺得說有比較牽強，因為照道理若是要追源，還要追上去，難道說他們這一脈，就來到后稷這裡，就說堯舜時代才開始當官，有當官才算是我們有面子、有光彩的祖先！

所以這個「后稷」在這裡也可以，將它談成所謂我們的「行為」。你若是從「后稷」這兩個字，將它解釋成「行為」，將「文王」將它解釋成一種「思想」，這樣你們就會覺得說比較合適。這個「周公」既然是所謂「道統的代表」，「祭天」是一種「順應天道，感恩天道」的一種表徵，以我們的「行為」、我們的「思想」都可以「合乎天、合乎於上帝」，我們的「行為、思想」都可以合乎這個「至道」。這樣後面是以「四海之內各以其職來祭」這都將它抓進來我們的「體內」，我們所謂的「七情六欲」，都將它當作我們的「四方諸侯」，我們的「眼、耳、鼻、舌、身、意。」將它們當作是我們「管轄的諸侯」，這些都可以來「歸降」。所以這也是在談「內性、向內」。你們不相信將這個「后稷與文王」將它化成一種是「思想」，一種是「行為」，這樣你是不是就會覺得說，較通順較合乎道理？所以我們只要若是「思想、行為」遵照「天理」去行，就可以「配天、配地、配上帝」你說對不對？

因為時間的關係，我們今天與諸位共修到這裡，所提供給你們的，大家不要嫌棄，當然可以採取懷疑的態度，去求證看看，慢慢去品嚐這孝經裡面的精髓所要表達的真意！

談到周公在孔子心目中不但是他的偶像，也是他遵循我們中國算是伏羲一脈傳下來，道統的代表。所以有時候在研究所謂的道法，有時候你若是以文字上的解釋，往往都無法達到聖人想要表達，真正的所謂至深精微的道法，好像這一章裡面說周公，，他在郊外在辦祭天科儀的時候，將他的「十幾祖后稷將推至配天」，「在宗祀祭典的時候，將他父親文王推至配上帝」這聽起來真的覺得，這種行為好像較不合。所謂我們一向「敬天地的禮」為什麼是我們一般認為說「不應該的！孔子又如此來讚歎他？」這個「后稷」若是將它解釋成是「周公他們的祖先」，我覺得說這好像比較「強詞」。照道理一般「后稷」就是「后土社稷」也就是等於說：「周公在辦春秋二祭敬天地，當然這個思想與行為就必需要合乎禮。」也就是說一定要「配天地」。這接我們後面是以「四海之內，各以其職來祭(四海之內這些蒼生效法於，這種合乎天地的道理的行為，自己來修行自己)」。因為「我」們是一個「小天地」，所以你若是要「敬天地」最好就是「順應這個天理去做」，這樣是最大的尊敬。就像「菩賢菩薩的十大願：第一條說是禮敬諸佛」。這「禮敬諸佛」不是我們一天到晚，買一些鮮花水果到寺院來拜佛祖叫做「禮敬諸佛」。真真正正可以達到「禮敬」的境界，就是你是「佛祖的好學生」，你都依照「佛祖的教訓去奉持」，這樣就是對於「老師最大的禮敬」。在「菩賢十大」願裡面「禮敬諸佛」，他就說你若可以依照著：「佛祖的教訓去做，才是真正的禮敬諸佛，並不是準備一些鮮花水果，到廟寺拜佛，這樣叫做禮敬諸佛」。希望大家要了解。

一般現在所謂的「禮敬諸佛」，差不多都是像我所說的後面這些，沒有人一個依照著「佛祖的教訓去奉行」。所以要談到這些佛弟子，有做到「禮敬諸佛」的境界，可以說非常的少！而我為什麼會突然提這個？「菩賢十大願的第一條願例：禮敬諸佛」來做是「以四海之內，各以其職以祭之。」若是聖人的行為、或是做為帝王的，你們的行為「合乎天理」。做為「四海萬民的模範」，大家都好好向我們的「體內」，做所謂的「祭天敬祖」的行為，也就是要「合乎天理」。這句話就是對「內性」來說，它是在談這個。並不是說「四海的萬民百姓看到哦！周公將他的祖先推至配天，將他父親文王推至配上帝，大家都很感動，覺得這是一件很孝順的行為，所以大家趕緊準備牲禮，也來幫忙祭天與祭祖的行為。」實在是湊起來會比較不合邏輯，但是若是像我這樣解釋的角度，我相信大家聽起來，會覺得說這樣好像很有理，因為後面我們再繼續研究下去，你就可以差不多掌握，掌握這《聖治章》孔子要表達的孝道。

現在孔子以周公舉證完之後「夫聖人之德又何以加於孝乎！」周公是他心目中的聖人，他也是以自己「祖先配天」，自己的「父親來配上帝」，「聖人」的行為也是以「孝」。所以現在孔子用周公辦春秋二祭，將自己的祖先、父親，推上去配天、配上帝。他認為說，這也是一種孝道的表現。周公他是聖人了，他也是「以孝為主」，所以現在是孔子舉證，在向曾子說：「聖人之德若是這樣，有比孝還重要嗎？」聖人也是「以孝為主」啦！當然是要將它拿進來體內，因為「大孝」是「立身行道」，你若是「一子成道，九玄七祖盡超生」這才是「真真正正的孝道」，不是一般世俗在奉養父母，若是一般在奉養父母，等於是在還負債而已，連利息都還沒有算到！我們說實在的，有那種做兒女的對父母，會像父母對待的那種心嗎？就算讓你真的做到。你孝敬父母，就像父母在疼我們一般，你也才算還父母的基本而已，連利息都還沒有生到，你是要用什麼資格可以稱作「孝」字？所以這個「孝」字，你不可以將它看成是在奉養於父母那麼小的點上面！我在舉證，大家就比較能夠感受的到父母可以說「無住相」的奉獻在子女的身上，做子女哪一個可以像父母在疼孩子那般反過來疼父母親？我還沒有看過！就算讓你有人這樣，也等於原原本本就像父母一千元給你，而你也還父母一千元而已，連利息都沒有生到，這種是要如何稱作「孝」字呢？你只不過是在還所謂的負債而已，尚未加到利息呢！這是要如何來稱「孝」？

所以這個「孝」字是在指「至德要道」並不是拘束於光是在奉養雙親而已，奉養雙親只不過是在反哺父母的養育之恩而已，小時候他們養我們，父母年老換我們養他們這是種「反哺的行為」，要如何稱作「孝」字？唯一稱作「孝」字就是說：「這個祖先歷代將這個血脈看得那麼重，將它稱作香爐耳命根，為什麼無論如何，一代一代都要延續下去？」這一點才是我們要思考的角度！這一點才是這些做子孫的應該！去完成成歷代祖先辛辛苦苦繁衍的恩惠，也要這樣才有辦法抓住所謂「降生為人真正的目的」，這《聖治章》後面就會談到了，所以這一章可以說非常的重要，現在孔子舉證向曾子說，若是像這樣比較「聖人之德行」，有比「孝道」更重要嗎？其實「聖人的德行」就是「孝道」嘛！可以說是同一樣東西。「故親生之膝下，以養父母日嚴」現在慢慢就會從我剛才所說的那些舉證出來，就是因為我們小時候，父母生我們養我們，在膝下就是在他的膝蓋以下，受到父母的親愛，慢慢來成長。後面說「以養父母日嚴」，這個「嚴」字，一般他們都解釋成「敬」。「親」是「愛」，「嚴」是「敬」當我們長大成人的時候，我們來奉養我們的父母，要一天比一天更尊敬，為什麼呢？你慢慢長大成人....人家說：「手抱孩兒才知父母時」這實在是「至理名言」。你若是抱到孩兒的時候，你對於孩子的那份心，就是父母當初對我們的那份心，應該大家真的有辦法去感受到父母的恩惠與疼愛，那是人間最偉大的一件事情。可是現在這個時代，不要說現在這個時代，事實上這句話實在是「至理名言」，為何很多人手抱孩兒，竟然麻麻痺痺這樣，無法將心比心，去想到我們父母，當初就是用這份心，來疼愛我們？你們應該感動到，從此用同樣你抱孩兒的那份心來奉養於父母，這樣只不過是還而已，還人家的養育之恩而已，連利息都還沒有，大家已經麻痺了！麻痺到手抱孩兒的時候，還沒有那份感動、沒有那份感謝，實在是可以說，現在人類的行為快要不符合於，孔子說的「天地之聖人為貴(天地這些萬生，人是最尊貴的)」。

人為什麼會最「尊貴」的呢？因為人有「靈性」，這「靈性」是建立在「孝道」之上、在「倫理」之上。現在的人不注重孝道、不注重倫理道德是「天地之聖」。人有資格稱作「貴」字嗎？有時候還比一些會反哺的羊、甚至比烏鴉還不如！實際上要確確實實，要趕緊懺悔與檢討！後面說：「聖人因嚴以教敬，聖人因親以教愛」現在接下去，你若是還是用文字上的「後天」解釋，又不怎麼合得起來，你若是將它抓進「體內」，這本「孝經」在研究時，就會發現很順，也才有辦法表現出，孔子寫春秋之後，還有一點點遺憾說：「春秋只不過可以壓制一些人的惡行而已，這沒有根本嘛！因為降生為人，並不是叫你在善惡之中，去做選擇去做奉行，這『至德要道』不談出來，這個後世群生沒有一條正確的道路可以走，所以才會寫這部孝經。」但是有人認為「孝經」並不是孔子說的，是他的學生所編纂可也以，但是這些學生他一定有辦法繼往開來了解「聖人之心」，若是沒有「開悟」的人，是無法將所謂的「孝道」說的那麼的「深入」。

現在先用白話解釋完，讓你們做比較，他說：「聖人就是因為大家很敬重父母，所以他才教你們要敬重父母，聖人就是因為你們愛親，親愛你的父母，所以聖人才教你這個愛字。這個「敬愛」是「聖人隨順於我們的天性」。所以後面這兩句：「是以本來這個孝道，這個愛敬是我們人，可以稱為驕傲的本性。」這是很「自然的、應該流露的」這不用靠所謂的「教育」才可以來成就的，這種對於雙親的「愛敬」是我們「人的本性」，應該是屬於自自然然的。所以「聖人的教化」他不用靠著那種嚴厲、或是指責的言詞。自自然然，每一個人都可以做到，對於雙親的孝敬。這一段也就是說：「聖人他是隨順眾生的，依照著眾生真善美的本性，不是靠所謂死板板的教育就可以教成的，完全是一種隨順。」當然「聖人」就好像是「佛」，看一切芸芸眾生都是完全天真無邪。清清淨淨的佛，他們的心境是達到沒有分別心，看到的世界看到的群生，是都那麼的清淨。所以既然聖人他們的境界，所看到的是一種清淨的國度，這怎麼需要施以所謂人為的教化，只要你「隨順於本性」就好了！而我們無法隨順本性，是為了什麼呢？因為我們被灌輸於「得與失」，也就是灌輸了「利害」的思想，大家也都不要這個「害」字，大家也都要取這個「利」字，就是因為我們的「心被分裂」了，大家都要取有利的一面，才變成了有鬥爭，才有得與失，因此「善與惡的種種....是非」就來產生，變成了人類陷在這「不明事理的煩惱苦惱」裡面。「聖人」他們「不會有這些煩惱苦惱」就是他們的「心胸根本就沒有利與害、沒有善惡、是非、得失....」所以他們的心境是認為說：「大家都隨順自己，自然的本性流露，何必用什麼言詞或是手段來教育！」聖人的教化是不肅而成的，自自然然的一種流露，他說：「是因為你們敬父親，我才說敬，是因為你們孝順，也就是說愛自己的雙親，所以我才說愛。」他是隨順我們自然，對於父母的敬愛，而來說愛敬的，我這樣形容，諸位不知道是否有辦法去掌握到？這是一種「隨順」的境界。完全隨順的境界，當然較無法連貫的就是這個「親生之膝下，以養父母日嚴」這若是沒有將它轉進來我們的心境，「轉入心境」....因為「嚴」字我都是將它講成「先天的純陽之氣」，「以養父母」也是可以將它拿進來我們的「體內」，我們也可以將它講成「我們所謂的陽是取之於父，所謂的陰是取之於母」，我們體內「陰陽二氣」，等於我們「父母的祖氣」，這要養他，要蘊育我們的「陰陽之氣」，一天比一天還要「純」。「陰陽二氣，若是一種調和的現象，就是可以稱作純陽」。也就是「孝經」上面，時常出現的「嚴父」。

這為什麼會加一個「純」字？就它「沒有陰陽的對待」，若有陰陽的對待就又分裂了，「陰陽的和合」上面多一個「純」字，「純陽」就是沒有「陰」的對待，它根本就是一種「完全調和」的境界。這也就是說：「學道秉著我們的先天祖氣」，每一天去淨化它，要每天喔！所以這個「修道像逆水行舟，不進則退」。所以一天比一天，我們的思想是愈來愈清淨，行為是愈來愈合乎正道，這才可以談得「以養父母日嚴」。若是大家都有辦法這麼做，當然「聖人施教化」就變成一種「隨順我們人的本性」就好了。你有「敬愛」所以聖人才說這個「敬愛」，是一種完全的隨順！所以「聖人的德行」根本就是「合乎於孝道」。所以《聖治章》光聽這個章名，就知道說聖人是怎樣來治護自己的思想行為，也是建立在孝道之上，這是後面這兩句就可以表露出，聖人是如何來治理自己的心性，聖人施教當然是一種隨順，也是以「至德要道」來做為施政，既然萬民蒼生大家都可以守這個孝道、大家都可以明理，這個施政不須用什麼嚴厲的法律，萬民百姓大家，都自己治理的非常好，所以這句說「其政不嚴而治、其所因者本也。」這到底是什麼原因呢？為什麼聖人他的教法以及施政，都不用那種嚴厲法律？或是那教條來做教法做施政？因為他就抓住了這個總根頭，也就是抓住了那個根本。這句：「其所因者本也」，這個原因就是他抓到這個本，而這個「本」是什麼？當然就是這個「孝」字而已，所以「聖人」的「行為根本」就是行這個「孝」字，也就是在「守這個孝道」而已，這慢慢聽來，這個「孝」字你們就慢慢可以說，說這是真的「至德要道」。並不是像我們一般所誤解的是孝順自己的父母，當然你若是會孝順父母，那個「孝」字真的有做到，等於你是「孝順天地」，等於你是「孝順我們的本來、孝順自己的雙親」也是可以達到那個最高的境界。

所以我們不用去追的很遠，追到那無法用言詞去形容這個「至德要道」，既然「孝天地」與「孝父母孝雙親」同樣意思，我們就是從近的開始來做，當然你就有辦法真的達到「孝經」所指的「本也」，這是真的「根本」，你只要守一個「孝」字，也就是一種「隨順我們大自然的法則」，這樣你不須用什麼樣嚴厲的修持方法、或是戒律來匡正自己，那當然就可以「不教而成」。所謂的「不嚴而治」那就變成一種很「自然流露」的，只要這個「根本」將它掌握住，不外就是這個「孝」字而已，這與下面所謂的「父子之道，天性也、君臣之義也」道理一樣啦！這「君臣」我們「體內也是有君臣」當然你若是忠於我們「體內的君」，也就是我們所謂的那個「覺性」，你就「忠於我們的良知」，你的思想行為就不會偏差嘛！這個「義」是一種「不偏不倚」，所以這「君臣之義，是父子之道是一種天性，天性就一種自然的流露，不假於後天的利害得失，評估完的一種行為」。父母生之續莫大焉，所以若是要論的話，論什麼事情是真正最重要的「降生為人」！什麼事情才是最重要的，要排在第一位的？就是延續所謂的血脈，當然延續血脈的目的，我們也要知道呀，不是一直繁衍下去！要做什麼，你們都時常聽到做長輩的，在那埋怨：「你爸，若不是為了你們這些，我也不用拚的要死要活！」一代埋怨過一代，大家都說他是為了下一代在拚，若是繁衍的目的是要來氣惱我們的，繁衍的目的就是緊跟著我們一定要這麼拚。養他們，養大之後，他不知道要不要孝順你，是一個大問號！

尤其現在這個時代，好像養孩子義務，讓孩子不孝是應該的，若是這樣，還生孩子做什麼，若是這個目的與意義不知道，不如不要生，一直在那人生人、人養人、一代氣惱一代，都在追求一些，以後「三長兩短」的時候都空空的東西，這樣你是不是等於歷代都來這人間空走的？你來這個人世間追求一些根本就帶不回去，根本是一些因緣的和合物，到最後大家都是--「依照你來的時候雙手空空，回去的時候也是雙手空空」你就無法帶任何一樣東西。我們一代一代，呈現在我們眼前的，我們都可以說看的非常的詳細，是哪一個要離開這個人世間的時候，有帶走什麼東西，沒有一個人可以帶東西走。為什麼我們要一代一代，一直在追求那種到最後等於空的這些東西，來浪費我們的生命？這句你若是沒有將它解釋深入一點，只說父母生我們最重要的就是延續血統，也就是這個血脈這為大事，人家說：「不孝有三無後為大」若是生出來在那裡浪費生命，不知道降生為人的目的，也不知道這些歷代祖先，到底繁衍為什麼會稱為降生為人最重要的大事情，這道理你若是不知道，就像這是不是「順治」所寫的一道詩？這真的是來人間空走一回而已，大家也都是在浪費生命。大家也都是差不多一種迷迷糊糊過一生，今天是剛好你有打開電視，也有那個善緣，可以看到這一集的節目，其實若是有收看「縱談古今」差不多都知道「降生為人的意義在哪裡」。為什麼我們祖先一代一代一直繁衍，因為用我們中國所說的：「天開文科三千年」天開一次文科要三千年，若是我們的血脈沒有這樣一代一代一直傳下去，傳到「天開門科」我們根本赴不上！而我們的人壽是短短的七、八十年時光歲月，要等三千年等天開文科，那很難！所以一定要繁衍，靠繁衍延續我們的生命，看「天開文科」的時候，我們的子孫有那個資格，可以參加這一次的考試，看能不能中狀元衣錦還鄉！

所以主要的目的，也是要回去我們的「故鄉」、也是要回去我們的「本來」。這是《六祖壇經》裡面，大家都一直在找回「父母未生前的真面目」我們的本來是長怎什樣子？這是我們降生為人最基本就是「不可以辜負到祖先」，看能否有一天可以像周公，因為周公是一個聖人。「一子成道九玄七祖盡超生」所以他的祖先、他的父親可以推至配天、可以推至上帝，這是不誇大。可是你若是不到這個境界，歷代的帝王都沒有人敢這麼做。你周公這樣是可以說：「違背了自古所謂的敬天的禮規」。何況周公最出名的就是作「周禮」，讓萬世下去做思想行為的依準，你自己違背禮規，怎麼可以使人欽敬尊重？為什麼孔子一直讚歎周公這種行為！確實他真的有那個資格，將他的祖先配天地，只要我們可以好好行修，境界像周公....他們這些聖人這樣的話，你也是可以將你的祖先，將他推至配天，一點都不踰規，一點也沒有來踰矩，是合乎所謂的「聖人之禮」。所以今天我們有辦法得到人身，我們要去感受這祖先，這血脈要傳到現在，那可以說實在很不簡單的！不簡單了！過去那些什麼帝王啦！我們以「帝王」為主，有子孫留到當今的嗎？所以當今你這個血脈，有辦法持續延續到這裡來，那是我們過去的祖先多少有點福報，意思也是說：「我們有那個資格可以去參加天開的文科。」

當然現在是一種「秋收的天運」，大家的思想開始遷就於個人自己，所謂的「自由與享樂」比較不願意讓孩子來束縛，所以現在所謂單身的思想會愈來愈風行，這就是因為繁衍到這裡，天也剛好要開文科了，在科場要開大門的時候，這個門口圍場兩邊有插兩枝令旗，一枝是紅的、一枝是黑的，這「紅黑令旗」是什麼意思呢？就是向這些鬼神說：「若是這些參加圍場考試的，這些考子，你們若是有恩惠可以報恩，有仇也可以報仇，所以你歷代祖先若是有做惡，冤親債主一多，你一進這個考場，他就會來干擾你，讓你考不上，若是你歷代的祖宗都積善，當然一些要來報恩的，在這考場他會儘量來幫忙你。」所以那兩枝旗子插出來，它的意思就是：「有恩報恩，有仇可以報仇」你身家若是不清白，你在圍場之後，雖然你個人十年寒窗很認真讀，但是在我們入考場的時候，這不應該錯的、不應該疏忽的就出差錯了，說不定你的文章，可以說是寫的最好的，但是偏偏就滴到一些黑墨水，無緣無故不注意去滴到，這樣再的文章都毀了。所以入考場產生的「善惡因果的報應」在我們的民間故事裡面，有很多可證明說，本來不會上，但是有善行這些無形的在旁邊幫忙，所以這個主考官特別會感受，就認為說這個人可能有做什麼大德行，還是他的祖宗有德，就特別破例錄取。所以現在尤其這些青少年，他們自己越嚮往於自由，也不願讓子女來束縛，而「單身叫做貴族」。這種思想會愈來愈風行。

我告訴諸位，這就是你們這個血脈在要參加考試以前，就沒有資格了，不然辛辛苦苦來到這裡，天剛好要開文科之前，為什麼這個風氣會來產生？就是歷代的祖先功過抵一抵，哇！要丟簍子外，所以有的就甘願不再繁衍下去了。不繁衍下去，你根本你就無法參加天開的文科，而我們實在是很不願意用這樣做比喻的。但是事實上也是這樣所以說，這樣說我正有很多人內心會生障礙，就只有生一個而已，甚至人家說男或女都好。我這樣，是不是香爐耳就斷了呢？我告訴你若是這種處境，我建議你自己好好的認真修，這一世將它修成，這樣就不愧於我們的祖先！你說對不對？

我們上一段說到「父母生之續莫大焉」，這句是在說「所謂的傳香爐耳的重要，也同樣套這一句「人身實際上是很難得。」今天我們可以得到人身，雖然這個人身是所謂「水、火、風、土」四大元素，配合「因緣的臨時組合」，而在我們佛家我們將它說成：「是因緣和合物暫時的體」所以將它稱作「假體」。但是今天若是沒有這個「臨時組合的假體」，我們就無法「藉假來修真」。降生為人最終的目的一定是「孝經」所講的：「孝之終是立身行道」。所以出生當人它的目的就是要修道。這一點，我希望我們「縱談古今」的觀眾大德，大家抱持好。我們來出生當人，絕對不是叫你去追求所謂的「名」、所謂的「利」。因為人世間所謂的「名、利」都是過眼雲煙、都是短暫的、都是虛幻不實的！我們若是浪費很難得才有辦法得到的「假體」，將生命完全浪費在追求這虛幻不實的名利之上，等於我們來這人世間，確確實實實在是空走一回。

世間所創造的名是短暫的、所創造的事業也是短暫的；不像釋迦牟尼佛、或是這些開悟的聖者....他們所留下來的是「萬世名」，所創造的也是「萬世的事業」。用「有限」的時空歲月，可以來換取那種「無限」的時空歲月。比較聰明的人，也應該知道如何做選擇！不要一天到晚，再用我們那麼短暫的生命，在那追求只不過可以堪稱為「暫時擁有」如此而已。「暫時擁有」的就是等於不是「真實的存在」。所以這句「父母生我們，這傳宗接代」為什麼看的這麼重要？事情將它看的那麼大，主要就是我們歷代祖先，盼望說我們這些子子孫孫，有一代以親近到道法、親近到善知識、或是遇到佛出世會「立身行道」，這才是真真正正對於我們歷代祖先，表現「真正的孝道」。並不是我們一般所說的：「奉養父母就稱之為孝」。奉養父母沒有那個資格稱之為孝！這我們有說過了：「哪一個孝順父母，可以像父母對兒女一般？」沒有辦法！絕對沒有辦法的！就算讓你做到有辦法的時候，也只不過原原本本的一種回報而已。這種還親情的債務，哪有資格稱作所謂的「孝」字？希望大家要了解！

「奉養父母」只不過是一種「回報」而已，沒有那種資格可以稱作「孝」！因為「孝」是「至德要道」，今天大家共同研究「孝經」之後，我相信以後大家對於「孝」字，就知道這是「一切教化的根本」，也是「立身行道」，才可以稱作「孝」字。所以「孝之始」的「髮、膚、受之於父母，不敢毀傷。」叫我們好好的珍惜這個「父母」也就是我們的「祖先」，以及「世間因緣臨時組合起來的假體」可以來「藉假修真」，不可以浪費生命一天到晚在那裡追求，根本你也是帶不走，也沒有資格可以說這是我們的一些！不管「有形」、「無形」的「名」與「利」。這是我們節目一再向諸位強調與報告的，希望大家可以謹記在心！因為來到這個人世間「沒有一樣東西是我們帶來的」，而我們來這裡是向人「借住、借用、借吃、借穿....在人家家裡看一樣愛一樣」我們光用這個角度來想，你就知道，我們來到這人世間，若是像一般世俗人，沒有親近道法、沒有聽見道法，不知道就沒話說。若是我們知道這個道理之後，我希望說「大家不要再執著在這種所謂的『物質的追求』或是『無形的名位』！」。

再來說：「君親臨之厚莫重焉，故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。故不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」這一段是說：「父母對於子女，他們奉獻的愛心」可以說「像菩薩對待眾生一般」，是以「眾生的利益為先，自己的利益為後」完全是可以達到我們所謂「無住相的付出」；當然在目前的社會，因為做父母的確確實實做了壞模樣，每一個人也為了要改善經濟生活，表現給下一代看的「好像金錢是做人最重要的一樣東西」。疏忽於親子關係，所以現在的青少年，都是可以說「沒有父母所謂的慈愛來滋潤生長的！」而且現在的兒童很少有機會去接觸大自然，比較無法去感受到萬物蒼生的生命力，所玩的都是一些「塑膠製品」：布娃娃、不然就電動玩具....完全都是死板板，沒有生命力的東西。所以他們比較不會那麼感性。

對於親情開始，就已經讓人誤導「以利為主」，接著觸的東西又「冷冷冰冰」。所以現在父母對子女的付出，要像我們剛才說的「完全一種犧牲奉獻，無住相的境界。」在這個時代用這樣做比喻，可能有的感受不到，而我們不可以用這個時代的親子關係來做感受。我們現在感受不到，是我們應該好好懺悔的時候了！不可以因為現在這個時代，親子關係變得那麼的薄、那麼的冷淡，就無法去感受到「父母對於子女那種，完全的犧牲完全的奉獻」！要達到像「菩薩」那種「無住相」，現在的父母事實上也做不到....有！現在的小孩都生的少，可以說全精神，好像都投入在子女的身上，事實上這種投入，「過去父母」在對子女，那種很「自然的關愛與犧牲」已經是「天差地」了。現在的子女雖然物質上，很富足來供應下一代，可是他們對於下一代的付出，都是有所謂的「企圖性」！盼望這些子女，可以依照你的希望，來塑造你認為「你想要的子女的形貌出來」。所以若是像這種「企圖式的付出」，根本就「沒有那個資格」可以達到所謂的「犧牲奉獻的境界」，所以現在較無法感受！

但是不要說古早，我們說「農業時代」我們那些「阿桑」，對於這些子女的付出，是什麼樣的心？他們感受的到那種「恩惠」確實可以說最「偉大」的，真的可以符合這個「君親臨之厚莫重焉」，不要再以什麼「主君」、或是我們的「雙親」....這個「皇帝」就像我們「大家庭的家長」，「雙親」是我們「小家庭的家長」，所以君親對於萬民也好、對於這些子女也好，所付出的犧牲奉獻實在是這份情非常的重，也非常的厚。既然如此，我們這些做子女的，若是不會敬愛孝順我們自己的雙親，反過來去敬愛他人，這是算「悖德」哦！你們聽起來或許會覺得怪怪的，但是這無法敬愛自己的雙親，去敬愛他人？！我告訴你們「這絕對是虛的了，不是實在的」。因為養育我們最大恩惠，付出心血最多的父母，他都不會敬重了，像這種人怎麼會敬重他人？就算他若是有敬重他人，這也算是一種「悖德」！

我相信用這樣來說，諸位應該就較有辦法去感受，為什麼「孝經」裡面說：「故不愛其親而愛他人者，這是一種悖德」？這很合道理，就像向諸位說若要交朋友，要交種孝順的、對妻子有情的、對他的親兄弟有義的。這五倫朋友是排在最後，上面這些，他都不會珍惜那份情了，我們五倫排最後的朋友，這一份情會很真實嗎？所以你若是去交到不孝順父母、對妻子無情的、或是對兄弟無義的，我告訴你「交這種朋友早晚都會被他出賣掉！」早晚你都是要失望，所以交朋友沒有什麼秘訣，交那種會孝順的....當然這個孝順，並不是說很關心父母吃穿，做一個奉養的動作。真正的孝子是不敢做，會讓父母煩惱的事情！所以一個真正孝順的人，他的品德一定是不錯的，這種人你與他交往，你絕對不吃虧的。所以不可以去交「順父母」雖然表面上敬愛別人，但是這種人，他的行為已經是「悖德」了，「故不敬其親而敬他人者，謂之悖禮！」我們剛才的「敬愛」都等於一起講了，反正不愛自己的親人的人，來愛別人這是種「悖德」！若是無法敬愛自己的親人，去敬他人這就是悖禮，這個現象在所謂的廟寺，可以最常見到。

有很多自認為自己是很「虔誠的三寶弟子」，一天到晚就是跑廟宇、做義工、甚至對師父可以說非常的孝敬。但是回到家裡對於自己的公婆是非常的不孝，回話是很刺耳....這種的我告訴你到處都是，像這種「不敬其親而敬他人」這是一種「悖禮」！這種情形在道場裡面，時常都可以看得出來。家裡就很不孝，甚至與家裡的人相處，相處的可以說那個關係很糟，到了道場對於這師父表現的，好像在供奉他的祖宗一樣，像這種人他是「悖禮」。這是說到兒，我因為看很多，所以有這方面的感觸，說到順便提起來，讓諸位做參考！我相信收看「縱談古今」的觀眾大德，也有很多都有在跑所謂的道場、廟寺，在同修的圈子裡，很多像我所說的「這公婆若是要向她點錢就要看她的臉色，他們跑寺廟這樣存、這樣省紅包一包....一包，那麼恭敬還要對他跪：『師父這供養你』！」差很多。但是這種人他是「悖德」也「悖禮」。所以修道有時候，若是沒有從根本就是基礎的法，做的紮實點，家裡的公婆這兩尊活菩薩，你就事奉不好了，你去事奉廟裡那些菩薩，我告訴你：「絕對沒有效的」！

基礎法一定要先做，你若是要去做所謂的義工，要在外面跑這些道務....。在此也讓我們奉勸一下：「家庭先料理好」你家庭若料理不好，家庭放著出去跑道務、去親近道場，你想這樣合理嗎？你有辦法清淨來修持，就光家裡的人對你的行為就不能贊同了，甚至有怨言了。最基本的，你無法得到好的風評與支持，你跑到哪裡都很難去與人相處，這我可以向你保證的。所以「基本法基礎將它打穩」。基礎若是打不穩，你在這道法上面如何精進？都禁不起所謂的風吹草動！你辛辛苦苦建立起來的....。我們用房屋來比喻：「你就基礎打不好，刮個風就倒了，就容易退道」。所以做人做事依照天理去做，因為做子女的孝順於父母，這是天理。這是一件很「自然的親情流露」，這都不用刻意去教育，這在動物的身上就可以看出來，何況我們被稱為「萬物之靈」。所以「以順則逆，民無則焉」，我們若是沒有照著所謂的「天理」去行持，違背了「天理」，做皇帝「上不正則下歪」。做家長的若是自己的行為有所偏差，我們說實在的也會像毒素一樣，慢慢污染在我們下一代的身上。所以做父母的、做一個國家的元首，這個行為動作一定要符合於所謂的「至德要道」，它的根本就所謂的「孝」字，只要上下有一個很好的程序，順這個理下去做不可「悖德、悖禮」，若是這樣百姓無所依從，做子女的在無形中，被父母的壞思想壞行為感染到，等於遺禍在下一代，在百姓的身上，這也等於你種一粒壞的種子，以後當然生出壞的果實，所以我們「種什麼因，一定會得什麼果！」這個概念三歲小孩都知道！可是包括所謂一天到晚，跑道場很虔誠，說有心想修道的這同修，光這個「因果的概念」，時時就在你的心中消失。我希望說「大家將這個因果概念，時時存在你的心上，若是一個有辦法保持『因果概念』時時在心上的人，他就不可能做出差錯誤的行為，對於世事也比較不會去執著。」為什麼呢？因為這個「因果法則」就等於「涵蓋於諸法」，都是「因緣臨時的和合法」而已，既然「由因緣而生」都是虛幻不實、都算是短暫的。若是「因緣的和合法」反正都是會「毀壞」，所以這個「因果法則」你若是訂自己「不時都把持住」，你遇到什麼事的時候，是不是很容易，就可以自我來解脫？！不會去「執著或是沈迷在所謂的人事物上面」？！

做父母的你若是盼望「兒子成龍，女兒成鳳」，你要記得我們不要做壞模範，「做壞模範」等於我們是在「種惡因」，後面你去「承受這惡果」那是非常的自然。這是我們時常在說，也等於時常在重複，為什麼我們時常會談到這裡來？因為我發現說「道理雖然很簡單，也很容易做，但是我們時常沒有將它記住，都很容易將它疏忽掉」，所以就變成說「我們在這裡好像很嘮叨的阿婆，三天、五天就再叮嚀你們一下，這個因果法則因果概念，時常要把持在我們的心上，不可以將它忘記，只要你有辦法把持，你對世事就不會沈迷、就不會執著，而你的思想行為，就不會再落入壞的因果法則裡面」。只要你記住這個「因果法則」在你的心上，這就是一種讓我們「守善」，讓我們「減除一切的妄執貪欲」最好的法門了，還要去看多少的經典嗎？才是叫做修道，若是真的想要修，簡簡單單記住「因果法則」這樣就可以了！所以他說：「以順則逆民無則焉」，這樣就是說「上不正，則下歪」。上面若是正的話，下面就直啦！這樣說最簡單。也就是說「你種什麼因，他就一定生什麼果給你」，你上不正種惡因，它生惡果。

「不在於善，而皆在於凶德，雖得之君子不貴也。」以後若是我們共修的時候，說到「君子」二字，我就將它解釋成「修道之人」，「君子」本來就是一個「學道之人」。這一句的意思是：「若是行為不在善法之中，有背於倫理道德的手段，而來得到所謂的名、或是所謂的利，對於修道人而言，他都是厭棄的，他不會稀奇這種違背良心道德，而獲得到的名或利。」雖然簡簡單單，我想有很多也是在學所謂的「君子之道」的....但是因為我們長久以來，被灌輸在腦海中的這些資料，往往都趨向於「追求名與利為先，良知為後」。現在這個社會「明知道這麼做不可以，可是因為對我們自己有利益，他就不管它了」。什麼天理、地理、什麼人倫....他就不管他三七二十一了！這當然是教育的失敗，也是我們台灣創造了「經濟奇蹟」之後，因為生活富裕，一時「忘形所創造出來的共業」的一種社會構造，這也是我們自己雙手所做的，要怪東怪西....反正既成的果了，實際上也不用再後悔！當然，雖然不用後悔，但是要「懺悔」呀！要去反省這個社會構造，為什麼變成這種形體？要如何來改進？這當然就要又講回來這個「教育以孝道為主」。

將「心性」的「培養為重」，不用以所謂謀生的科目為主，你別種的科目讀的很好，但是待人接物最基本的，與人相處的關係，卻不能處理的很融洽，你其它的術科讀的那麼高，有什麼用呢？，所以我都覺得我們現在的教育，與目前有很多的修道人都一樣「都是疏忽了最基本的基礎法」；你若是去問這些建築的，他就知道個基礎若沒有打穩，我們台灣是很會地震，那禁不起五六級的地震搖兩下就坍塌了；我們現在的教育的，做人、待人接物處事為基礎法，這些都將它跳過，剩下一些什麼術科這些，才那麼重視，結果所教出來的成果，現在大家都可以看見了！到底是成功，或是失敗呢？已經明朗化了！沒有關係，若是這些教育單位，若是這些做父母的，若不滿意現在這些高文憑的青少年，他們的思想與行為不太合我們的意，大家共同徹底來重視於最基礎的「孝道心性」的再教育，我相信大家若是會「懺悔」，會求改善，並不是這個社會的世風無法扭轉，你看「孝經」裡面隨便一句「只要不是善的，有違背倫理道德的，就算會讓我富有、會讓我出名、我會得到權勢，我們都不要！不稀奇啦！」光保持這樣一句話，保持這個概念下去做，這個社會怎麼可能世風會不好？這個社會怎麼可能不祥和？

我才說很奇怪，現在目前的教育，或是被教育的，或是在道場共修的....都差不多有同樣的現象。道理這樣簡簡單單，你只要抓住一句法句，想要去實行，我保證你要成道很容易。若是要教育像孝經這樣一句話「只要違背倫理、道德的任何事情....。我們都不要去做，就算要違背倫理道德，可以得到什麼好處？！」我們如果是一個學道之人，我們是厭棄這種「違背倫理道德而得到的，所謂的名所謂的利。」這個概念將它把持住就好了，要將它用來修道，要用來平時待人接物、來相處....都已經可以達到很完美的境界。所以「君子」與「小人」不同的地方就是在這裡，才說：「君子則不然，言思可道、行思可樂、德義可尊、作事可法、容止可觀，進退可度以臨其民，是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教而行其政令。」現在這個「君」與我們所謂的「雙親」合在一起「放大」，好像在講一個「君王在治國縮小」，好像「一個家庭父母在治家」，若是再縮「更小」一點，就是我們在「修身」。以我們的「良知」做為「君王」，以我們諸種的「念頭」做為所謂的「百姓」。我們今天，若是可以「忠於」我們的「良知」，我們的行為就「合乎道」。這就是我們研究很多，我們中國式的經典，可以大小做為抽退，「修身、齊家、治國、平天下」是同一理。所以在這《聖治章》裡面，現在所讀的就好像這些「百姓」在對所謂的「君王」。其實也是可以將它「縮小」下來我們的「家庭」，「縮小」下來我們的「人身」。說「君子」與「小人」不同的地方，就差別在「小人若是有名、有利，不管說是悖德、悖禮，他就是去做，所以小人自認為他們的行為，沒有過錯。」甚至若是有人指責他們的時候，還可以大肆其野：「哼！我沒有做別人也是會去做！」大家會互相比差的，這叫做「小人」；若是「君子」就是「與人比好」的。覺得說：「我們這麼做比這些賢人還不足」，當你可以達到「不貳過」的時候，我們還會說啊：「我們這麼做，比這些聖人還差麼多！」

所以「君子」與『小人」的差別：乾脆就用「小人是比差的，君子是與人比好的」。這樣大家就比較分的清楚「君子」與「小人」的差別，就是這句：「君子則不然」。他與小人不一樣的地方就是「他嘴講出來的都是至德要道(言思可道)，就是他說的都是合乎正理。」「行思可樂」，當然用這「樂」字，並不是所謂「禮樂」的「樂」。「行思可樂」，一個人若是行為是正確的，他就可以有一份安穩。這一份安穩，就會有一份所謂的「妙樂」，若是行為有所偏差有錯誤，就不可能有那份安穩的心，也就沒有那份所謂心境上安穩，得來的一種「妙樂」。所以這兩句簡單說就是「言行合乎於至德要道」，你若是「言行」合乎所謂的「天理、至德要道」。他的「德義可尊、作事可法，他所流露出來的都值得我們來尊重他、也值得我們來效法他、包括他發露於外貌舉止方面、進退這些大小的節度....都是可以說很合乎於所謂的中道。」

以用這種合乎於至德要道的舉止行為，來加諸在萬民的身上，我相信說這些萬民百姓，對於這種的主君，一定可以非常的敬愛，大家也可以以主君，合乎於「至德要道」的行為，來做為自己的模範效法的對象。像這種以自己的行為，來做為萬民百姓效法的對象，這種的可以將他稱作是一種「有德的教法」，也是可以配合於行治在他的政令之上，達到所謂「不教而教」治國的境界，說到這裡我希望說，大家將它「縮小進來我們的身體裡」。將今天大家共同研究的《聖治章》做一番「移至體內」，而你們下去「符合」看看，看是否在「內性修持」這《聖治章》所說我們是要如何來「修身」，要如何用在「齊家、治國、平天下」。這慢點去思慮，先以「修身、齊家」這兩個小範圍下去契合看看。

《聖治章‧第九》有裡面的內容這個「道法」，這一段我是都依照著文字方面，下去做解釋而已。但是上一段我有向諸位講：「要如何將《聖治章》裡面，這些文字不用由我來解釋，而你們試試看，試看如何拿進來我們所謂『修身』，也就是我們的『內性』上面治用。」同樣的這些字句，只要你將它進一步，深一點去意會，你會發現說：「咦！竟然是那麼符合。」也是那麼實際，那麼容易實踐於我們「日常修身養性之用」；另外一種解釋，又完全不一樣的意境，好像上一段我們從「君親臨之厚莫重焉」，而我們是說父母對我們的恩惠，是那麼厚那麼的重。所以我們今天若是不愛我們自己的雙親，愛他人者，這樣就悖德了！若是不敬其親，而敬他人者，這樣就悖禮了。

現在我們又另外縮小進來，在我們人體之內，所謂的「君親臨之」我們可以以《四書》裡面講的：「天命之謂性，率性之謂道」這「君親臨之」我們銜接於所謂「天之命令」。「天命是之謂性」就是我們那個「天真無�

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