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玉竹劍虹
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篇名:
【八大人覺經】第六集
作者:
玉竹劍虹
日期: 2010.05.16 天氣:
心情:
摘自 菩提門‧顏進平 師父 主講 縱談古今節目
諸位前賢大德大家好,多謝你們的愛護以及支持!又再按時收看縱談古今。
在共修以前,我們一樣來恭讀《八大人覺經》,「第一覺悟」的經文:
「為佛弟子,常於晝夜,至心誦念,八大人覺。」
第一覺悟:「世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我,生滅變異,虛偽無主,心是惡源,形為罪藪,如是觀察,漸離生死。」
上集我們說到「五陰無我」,而以《般若波羅蜜多心經》說:「行深般若波羅蜜多時」,你就能夠「照見五蘊皆空」。而《般若波羅蜜多心經》被人稱作「經王」,如果《般若波羅蜜多心經》能夠稱作「經王」,我們的《八大人覺經》也能夠稱作「經王」。因為《經典》裡面流露出來的教義,可說是一模一樣,說到這個「五陰無我」,當然你若是了解「諸法的實相」....「諸法的實相」是什麼?就是「世間無常,國土危脆」這種「無常觀」、以及我們這個「假體色身」,是由「水、火、風、土」綜合了「因緣」而來誕生的,所以「因緣」是有一個「時間性」,這個「時間性、因緣」若是「盡」的時,「四大元素」又會離散了。這個「五陰無我」,我必須將它拆開,才有辦法讓大家掌握,真的這個「色、受、想、行、識」,在過去我們「縱談古今」講到「五蘊」的時候,都是以連貫性的來說:咱們這個「色身透過六根,觸動外面的六塵變成六識,稱作十八界」。為何會成為「六識」呢?就是「六根觸動到外色」,咱們就會有這個「觸受」,那個「感受」,有「感受」接到外面進來的「信息」,咱們就會「想」、會去「思想」,在咱們「思想」的過程當中,咱們都是用這些「眾生知見」,就是咱們出世之後,被灌輸進來的這些「知識」,作為咱們思考的依準,而咱們被灌輸的「意識」裡面,就是都追求所謂的「好」,而「壞」的最好不要降臨到咱們的身上,故都是「偏向所謂的善、所謂的好」,其實世間是「無常性」的,既然「世間無常」就是沒一個定性,沒有一個定性就是說:「好也不是真的好」。所以你追求咱們「眾生知見」所認為的「好」,追求到了之後,那不是真正的好,故無法真真正正滿足咱的追求,才會構成俗語這句話說:「有得必有失」。咱都是要得到「好」的。其實得到之後為何會變成「失」呢?大家往這方面作個思考。
現在話題轉回來「五陰無我」,當然你若是有「智慧」,了解剛才我所說的「世事無常」,不要被它迷惑了之後,你就不可能用「眾生知見」來思慮,你就會變成「不動心」,「隨順」著我們的「因緣」,完全去「包容」和「接納」。你能夠去「包容、接納」,你就「不染善也不染惡」,就能夠達到《六祖壇經》上面說的:「不思善,不思惡」的這個當時,咱們父母未生前的「真面目」自然就會顯現。「五陰」我現在來分解,分解之後大家才有辦法感受到:確確實實這個「五陰無我」。
「五陰第一陰」就是「色蘊」也稱作「色陰」,是在指咱們這個「假體」,咱們這個「假體」,上回我有介紹一句法句:「四大苦空」,「四大:水、火、風、土」這四種的元素,是「因緣臨時的組合」而已,我剛才有說:「因緣盡的時候就各自離散了」。「水、火、風、土」離散之後剩下什麼?也是剩一個所謂的「空性」存在,所謂的「空性」存在,它不是真實的,同樣的你將「五陰」拆開,第一個「色」我剛才有說到的這個「四大會離散」,所以它是「無自主性」的,這個「色」只不過好像…「汽車工廠做一台車子出來之後,必須要有人開、有人駕駛,如果沒有人駕駛的時候,這台車子就不會動了。」現在我們就是要來探究:「到底是誰在開咱們這台車?」這就是咱們必須要去探討的!如果這台車沒有人進去開,它的功能都保持著,但是它可能自動跑嗎?不可能會自動跑的!因此用這種比喻時,咱們就有辦法去掌握了,掌握這個「色陰」就是咱們的「色身」、這個「四大的假合」,它裡面有人在駕駛,它才能產生咱的思想和行為,但是這個在駕駛的人,若是離開咱們這個「色身」的話,咱們這個「色身」它就死板板的了、不能動了。與「一台轎車」的意思都是一樣。所以若是將它分開的話,這個「色身」有一個主人嗎?若是將它分開只剩這個「色身」,它是不可能有思想、也不可能有行為,所以它只不過像一個「傀儡」而已,它是「被操縱性」的,既然是「被操縱性」的,這個「色身」怎麼能稱作是「我」呢?那個「色身」不能稱作是你,因為它只不過是一種「行動的工具」而已:好像我們將一台轎車放在車庫,要用,去開它會動;不開的時候,它放在那裡,它沒辦法自己活動。所以它沒有一個「自我」。它沒有一個「自我」,這個轎車它不可能說:「我是轎車,轎車是我。」沒辦法,它就得一定要有個人進去開它,它才能產生這個作用,所以將它分開,單以咱們的「色身」來說「它是沒有自我性的」,所以「色陰」分開之後它「無我」了,「它只不過像是一台無人駕駛的空車而已」。
再來「色、受」,這個「感受」就對了,當然這個轎車各種的機能都有,比如:冷氣、引擎、電機....各方面。只要你發電下去引擎引動了,它就能夠行使功能,咱們這個「色身」就是「有人進來開」,透過咱的「六根」它能夠「感受外境」....而這種「感受」,也不應算是「感受」,就是說接收到咱們的「眼睛、耳朵、鼻子、嘴、身體、皮膚的感觸」,它接受到「外色」的信息,但是這只不過是「接受」而已,這就好像我曾比喻過的:現在高良用攝影機在拍我,旁邊有台小的電視,這台小台電視透過攝影機顯現我的影像;好,現在這攝影機它有思想嗎?這個攝影機它沒有思想,這台電視雖然有接收到,由攝影機傳過來我的影像,可是這台電視機也一樣沒思想,它只是接收到而已,透過「五根」接受到「外面」來的一切「形色」,所以「它」也不能稱作是「我」,它只不過是一種「接收器」而已,到此時還談不上這是「我」。這樣就比較好證明了。再下去現在「接收」進來了,咱們開始了…這個地方就比較深了一點。
前兩項「色、受」都能夠讓我們很容易就覺得:這是還沒有我的存在?開始有「思想」了,接受到「外來的信息」,咱們要開始透過咱所謂的「思慮」,咱「心」的作用就開始在此發動了,但是這種「心」的作用,與咱們共同研究剝掉「水、火、風、土」之後,咱們剩下什麼?以及「五陰無我」之後咱們剩下什麼?就是咱們那個「真如的本性」,這個「真如的本性」它是一種「動力」,它是一種來自非常…無法用嘴去形容、真的無法用嘴去形容,它是一種「動力」,配合我們的「心識」,就是我們「被灌輸的這些資料」,我們就開始「思慮」了,「心」的作用就開始作用了,當然這「心」它只不過是「資料」而已,今天「心」就得與我們所謂的「真如的本性」合在一起,它才有辦法構成所謂的「思想以及行為」,像這樣說,諸位不知掌握得到嗎?
什麼我們「真如的本性」和我們「眾生的知識」摻在一起,才能夠產生我們的「思想和行為」?我用電腦來作比喻補充:這個電腦它若是無特殊的程式,它基本就是以0與1,也就是它的基本是用「一陰一陽」兩種造化的理而已,如果沒有加入新程式的電腦,它只會「0與1」而已,它只知道「陰陽」而已,可是就只是「陰陽」而已,你只要將它輸入任何的「程式」,它都能夠用「一陰一陽」下去交配,生出我們要的答案,可說是實在是非常的奧妙,妙智慧就是在此;「佛的妙智慧」,祂平時就是「一陰一陽」而已,什麼事進入到祂的「智慧海」裡面,祂的答案切……那可不只像現在64位元的,不只啦!現在還有128出來了,甚至128的加倍...甚至更加倍。「佛的智慧」是超越我們人類,不管用我們的知識,如何去發明更多的次元,還是比不上「佛的智慧」處理答案的速度還更快,祂的容量,等於整個「宇宙的智慧庫」,那可說是非常的不可思議就對。但是祂「簡單」就是簡單到「0與1」而已,簡單到0與1。我們現在用這個「0與1」最基本的電腦,配合我們現在的「程式」就是「眾生的知見」,我們出世哇的一聲,開始被人家灌輸的知識將它插進去,現在透過攝影機....。
比如說:眼睛好像攝影機,我們的耳朵就好像我現在掛的這個麥克風,傳達進入我們的腦海,腦海裡面就好像有一台電視機,接受到外來的聲音影像各種的感觸,透過我們的五根接受到各種的感觸,現在這個影像進來之後,我們的資料庫就調資料出來了,就開始作思考了,這個思考的角度,都是選擇在我們被灌輸的、眾生所希望的、所要追求的這一邊,都是偏向所謂好的這邊就對了,對我們不利,不好的我們就不要就排斥掉,在思慮時就是說,這個資料評估之後,這件事對我們不利,我們就排斥掉,如果評估之後,覺得對我們是有利的,我們就會想去做了,所以這個思想是在那裡作評估,所以只是以眾生知見裡的資料,在那裡作評估而已,所以在思想這方面的評估功能,也不能稱作是「我」啊!在此就是比較讓人無法掌握,因為要思想就應該有一個「我」的存在。為什麼在此我還說這是「無我」呢?
而事實上也是「無我」!它是等於「攝影機、錄音機」這「五根」的作用「傳達信息」進來,已經在用我們腦海裡面「被灌輸進來的資料」在那裡作評估,在這個評估的過程,這還是能夠讓咱覺得「無我」,這種說法還能接受,現在評估之後覺得對我們有利,咱就一定會採取行動要去追求,咱現在「前是想」,「現在是行為了」,在這個「行為」的過程當中,你要說這「無我」喔!....啊!確確實實很多人就真的無法掌握了。「你也會想,也會去做」你怎麼能說「無我」呢?
好,我現在說「想」。另外一個角度來說「想」,是誰在「想」?現在是誰在「想」呢?當你在「思想」的時候,為何你會清清楚楚知道你在「想」?我們現在研究《佛經》主要就是要找出那個清清楚楚,知道咱的「思想」、知道咱的「行為」,但是祂只負責讓你「知覺」而已,讓你「知覺」到你現在在想什麼、「知覺」到知道你現在在做什麼事。你要做善的、要去做惡的,這個「知覺」它不管你就對了。它不管你的,它只是讓你知道:你現在是在說謊喔!你現在是在幹什麼喔!它讓你清清楚楚「知道」而已,而它不會管你的;這個我有用「太陽」來形容:它普照大地讓我們眾生走路,不會撞到電線桿、不會撞到牆,可說是讓我們眾生非常的方便,可是你在光天化日之下行善和太陽沒關係、你在光天化日之下去搶劫、做壞事和太陽也沒關係,所以咱們的「體內有一顆太陽」,這顆就是「般若」也就是「智慧之光」,它一樣普照我們,讓你知道你現在的思想,是不好的、是不正的,但是你改不改是看你自己。這個「普照的覺性」它是不理你的,它不理你它只是讓你「知覺」而已、讓你「知道」而已,你就得看你自己從眾生資料裡,去培養了所謂的「善」或所謂的「邪」,就是說「思想比較容易偏差」,這個你自己用資料去評估了,與這個知覺一點關係都沒有;所以你在「思想」的過程當中,真的也沒有一個「自我」存在,只不過是拿到這些「眾生資料」而已,所以「資料」難道能夠稱作是「我」?「資料不能稱作是我喔」!這個「思想」你仔細注意它,是只不過這些「資料」拿出來,有一個「用嘴無法形容的」,清清楚楚讓你知道:你現在傳達進來的信息,是什麼樣的東西、你現在是什麼思想,準備要去做什麼事情。
比如說:你現在傳達進來的,是一個漂亮的女孩子。你接受到的影像,是一個漂亮的女孩子,而他為何會漂亮?就是以你腦袋裡面的資料,而每個人裝的資料都大同小異,但是審美觀就因人而異了,所以你以你的資料劈劈…哎!這個女孩子在「你的資料」裡面覺得是「漂亮」的,那是「資料」給你一個答案說是「漂亮」的,但是「資料」怎麼能說是「我」呢?那個資料是你嗎?那個資料是來自....有可能是你父母、有可能是你的親朋好友、學校的老師傳達給你的。所以這是「眾生的知識」並不是我們。這樣諸位不知能掌握得好嗎?「高良你聽得懂嗎?」你聽得懂,就表示我講得是有清楚一點了,「這個東西是資料而已」,這樣想其實不是在想,是有一個「覺性」也就是咱的「佛性」,讓你知道說:傳達進來的這個東西,以你腦海裡知識之庫裡的資料,去評斷好與壞,它並不理你。你若是覺得好想要去追求,它也是不管你,它無論你現在要做的是好事或壞事....記得喔,它不管你的。
所以在這個「思想」的過程當中,是「覺性」在普照資料,所以這也不能稱作是「我」,在「行為」時也是「覺性」讓你知道、清清楚楚知道你現在在做什麼。讓你清清楚楚知道你現在在做什麼。所以在這個「行動」的過程當中也是「無自主」、也是「無我」的。為什麼呢?因為我們一切的「思想、行為」都受到「牽制於眾生的共業」,不是你能夠「自主」的。比如說:我們愛好什麼樣的....不管是人、事、物的事情,我們有可能就會壓制自己,為什麼要壓制自己呢?因為社會不容許、甚至我們希望要怎麼樣、但是會因為別人所以我們就忍耐下來,像這種「忍耐」就是一種很明顯的「無自主、無自我」的現象了,說簡單一點:反正你若是用「眾生」的這些知識,作為你「思想」行為的標準,你就等於被眾生所控制了。要不然你仔細想想:我們真的很奴隸性的、真的沒有一個自我、我們真的好像「傀儡」,人家若是稱讚我們兩句,我們尾椎就翹翹的很高興;人家若是說了兩句我們不愛聽的事、我們有時候就氣得整肚子火;所以我們是很容易被人操控的!我們很容易「被人操控」,我們根本就像「傀儡」這樣,既然是「傀儡」,怎麼能稱作有「自我」呢?
我們「眾生」為何會被稱作「眾生」,就是我們楞楞的去用了眾生的資料,來作為咱思想行為的依準。你今天若不要用這些眾生資料,你就不是眾生了,所以為何佛祖會說:「眾生是一個共業體。」因為你們頭腦裡面,現在很流行催眠,我們若是小孩子生出來之後,我們就用著咱被催眠的那一套,再跟這個小孩催眠,孩子他會去生育下一代,他又用同一套去催眠他們....大家都沉迷在被催眠的生活方式裡面。要怎麼去解除「催眠」的魔咒,就是不要去分好壞。因為「眾生心是分裂性的」。眾生心是分裂性的,什麼事情一旦傳入咱的腦海裡,它就會分別這是好的、那是壞的、要與不要....所以你若是有「得失之心、有善惡之念」你就是「眾生」,唯一就是怎麼樣?就是將它「包容」起來:你不要有分裂你就不是眾生了」,你就是所謂的「大人,也就是佛菩薩了」。這樣說可能大家就比較能掌握,用這個眾生來作比喻,反正你若是用眾生資料,你的思想和行為都是屬於大眾,眾生的共業,根本就沒有一個所謂的「自主性」,沒有所謂的「自主性」,所以也不稱作是「自我」。
好,現在「色、受、想、行」喔....到行為都還不能稱作「自我」。而這個「識」呢,這個「識」單獨將它拆開是一種:你思想行為的資料庫(記錄的)。記錄你思想行為的一個單位;好像我們做生意計帳,現在用電腦在計,都計得好好的,你難道能說:「在計帳的電腦是我。」也不可能啊!它只不過是一個「資料庫」而已,你的思想行為它將你記錄下來....比如說:錄你聲音、錄你的影像、也好像有人結婚去錄結婚錄影。它也是將你「記錄」下來,你閒時能夠拿出來看,可是這「錄影帶」難道能稱作是「我」?那個「資料」更不可能稱作是「我」。因此「色、受、想、行、識」這「五陰」你將它拆開之後,你會發現到「我在哪裡…?」所以「眾生啊!眾生,咱不要再楞楞的妄執有一個我。」咱們就是「妄執有一個我」,咱今天才會為了「執著咱這個我,才會產生自私的心。」才會「一天到晚頭削尖尖的,只是一昧的追求…都是要來滿足我們這個我。」其實你若是將它拆開,現在將「色、受、想、行、識」拆開,已經沒有一個「我」了,咱們這個「假體」,上一段的「四大苦空」,「水、火、風、土」它也是「因緣的臨時組合」,拆開之後它也是一個「空性」,確實沒有一個「我」存在,既然若是沒有一個「我」,咱們何必一天到晚用心計較與人爭、與人鬥?只是要滿足這個「不是我們的」,要巴結那個「不是我們的假體」,讓它們的「感官」以「眾生知見」,所謂的「舒適滿意」,而浪費了一輩子的時間....在這種要「滿足咱們這個假體」,咱們「眾生知見之下所謂的好」,咱們「付出了相當大的代價」....若是這樣一代一代都是:為了「忙」於讓這個「假體來享受」,咱們實在是很不值得!
佛祖祂就是發現這樣啊!發現到你們一天到晚疲於奔命,來滿足一個「假人」,你們實在有夠笨的!笨得為了這個假人,咱們衍生這麼多的煩惱苦惱;佛祖祂發現這個事實,祂不要當傀儡、祂不要再為這個假人服務了,而且祂反過來,祂要徹底掌控這個假人,祂的「思想和行為完全很有自主性」,不會再受外面一切人、事、物....任何一件事來動搖打擾祂的心,這叫作「借假修真」。這個「真」就是:真真正正我們有自主性、真真正正我們有自己的裁決性,不受眾生共業的打擾,咱的心處在這種寂靜、妙樂之間;咱們的「六根」所傳達進來任何一件信息,咱們都能夠清清楚楚「了知」、能夠去隨順一切的群生無爭、無鬥、無怨、無貪....,這樣是不是能夠活得非常快樂;其實佛祖要傳達給咱們這些群生的,就是希望咱們活得快快樂樂,不要活得那麼的無主,不要為了要滿足這個假人,而一輩子都在侍候它浪費生命,而且為了要侍候它,衍生出那麼多的煩惱苦惱出來。
人生苦短啦!實在是若是為了侍候這個假人,而不是只侍候咱自己就沒有事。就得要侍候很多的假人,這樣哪還得了!所以咱被有智慧的人稱作「愚癡」,這是應該的!而偏偏每個人身在愚迷之中「不知覺醒」,而佛祖祂特別為咱說八種能夠「讓咱們覺醒的法門」,所以大家趁這陣子共修《八大人覺經》的時候,我希望你們一定要將這「八大人覺」背起來,也等於這部《八大人覺經》,早晚都持誦它,你若是有記在咱的腦海之中,你時常念「第一覺悟:世間無常。」只是一句「世間無常」你就能夠知覺到「不必要爭、不必要鬥啦!」鬥到後來沒有一樣是我們的。就好像那個「進平師父」所說的,我們只能說一句:「我們曾經擁有而已」。「曾經」擁有,而「曾經」兩字出頭就表示說:「我們不曾真正擁有過。」為何我們無法真正擁有?因為我們沒有一個自我啊!我們連這個「假體」,都不能稱作是「我的」,都還像個「傀儡」讓人家扯來拉去,我們還有什麼資格稱作:「要這個、要那個…?」所以我們都沒有知覺到。我們若是每個東西都想要,到底你追求到手是要給誰呢?你有想到嗎?「這個不是我們」,而咱們竟然錯覺「這個是我們」,也等於我們「這間廟」已經被「乞丐佔去」了,而「廟公被踢到牆角去了」,這樣楞楞的!還做楞信徒一直供養這個乞丐!「真正的廟公被人踢到牆角去了」,佛祖就是告訴我們:「這個是乞丐,真正的廟公是被人踢到牆角了。」我們現在要將這個「乞丐」趕出去,讓「廟公」回來「作主」喔。
前陣子為了政治,這句「乞丐趕廟公」,可說是很流行,我用這句「乞丐趕廟公」來形容,你們就知道我們「真正的自我」,被人踢到牆角去了,所以稱作「側隱之心」,「側」就是「旁邊(被人家踢到牆角隱著)。」當然有時「廟公」雖然曲在牆角,看到這個「乞丐」假裝他,又裝得這麼的囂張,甚至還做不如法的事情,他就會跳出來說、久久他才會出來說兩句,又馬上被「乞丐」趕走了:「@#$%…踢到牆角去了。」所以久久的我們也會顯現「惻隱之心」。它的原因就是在此。聽到此咱「縱談古今」的同修大德,咱們不要再讓「乞丐」做主了哪,這個「乞丐」要把他趕出去,讓咱真真正正的「廟公」起來主持,也就是讓咱們的「佛性」,不是「分裂的心」來做我們的主人,這樣你才有辦法獲得所謂的「清靜」、所謂的「極樂」。你若是有「分裂的心」,你就一定有「煩惱苦惱」,差別在此而已!你若是了解「第一覺悟」,你就「真正覺悟」了,為什麼呢?既然「四大苦空,五陰無我」後面這句「生滅變異」在那裡生來死去…,不管在你輪迴的過程當中,你因為造了什麼業、不管是善是惡、不管你造善惡業怎麼樣的輪迴,都是一種新的開始。你難道有辦法了解「你前輩子是什麼東西?」絕對沒辦法了知前輩子是什麼東西!而你能以咱們這一世下去評估。
咱們這一世所遭遇到的,若眾生的輪迴真的是依業受報,而咱們這一世所遇到的,差不多是前輩子怎麼做…,用咱們這一世差不多也能了解,咱上輩子差不多是怎樣的情況;咱們這一世若是怎麼做,下輩子咱也差不多知道會怎樣。所以:「若是想要知道前世因?今生受者是!」你這輩子所接受到的,就是你前輩子的因。;「你若是想要知道來世果?今生做者是!」你這輩子所做的,就等於未來世所結的果就對了。但是既然「四大苦空,五陰無我」包括所謂的「識陰」喔、包括這個「識」就是咱所謂的「業識」也是完全「無主」的,到底「是誰在輪迴呢?」我才會跟你們說:「不管過去或是未來,過去咱們不知道,未來咱們是莫牢羊,所以好好的把持,現在活跳跳的這個當下,包括你活跳跳的時候,對咱的未來咱也不必做那種…長期的思考啦!」不必做長期的思考。
但是有的人聽起來會覺得怪怪?!因為咱們被教育的就是說:「要為未來刻劃、計劃,以我們的計劃,向著我們的目標去行進,這樣才是積極的人生態度。」而你現在說:「也不用去思慮未來,沒有必要做太長的刻劃。」而過去的就已經過去了,你現在無論怎麼想,不管好與壞已經都過去了,所以想是於事無補,最重要的就是當下:「此時你活得快樂嗎?」這點才重要!「此時活得快樂嗎?」你若是認為做什麼事情都先計劃好,依照計劃去行這樣比較穩當,我們被教育出來的就是這樣,我相信也有很多人做事情,他會用死板板的這套公式,也是計劃了一篇大大篇的,也會想說依照計劃下去行。可是啊!為何「人生十之八九都是不如意的?當然有計劃,依照計劃下去行是比較穩當一點,而問題就是說「你的計劃是死的」,說「人是活的」,也不是只有我一個人在向目標前進而已,周圍有很多的「因緣」和「突發事件」,它會打擾你的計劃,所以計劃走個兩三步,說不定還有辦法實踐,但是要達目的地的過程當中,旁邊有太多的阻力和打擾,到時整盤都差不多隨順於眾生的共業了....開始時有計劃沒有錯,一旦實施下去,後來冥冥之中....就會有一股眾生的共業在拖你。好像這條河一旦你跳了下去就隨波逐流了。
所以佛祖祂不會說消極的話,祂是一個「大智覺者」,不要說是咱們人生的百態,整個宇宙的事情,祂沒有一樣是不知道的,祂看得很清楚啦!祂教咱們的絕對是正確的,不會有差錯的,只要你把持住當下清清楚楚、知道每一個當下,未來會發生什麼事情,你當然是清清楚楚知道的;而咱們現在不是,咱們自己現在會發生什麼事情、不會發生什麼事情,馬馬虎虎,整個心動不動就跑到未來去了、整個心動不動就追悔過去,眾生就是這樣,所以眾生活得無法清醒,它的原由就是:不是想未來,要不就是追過去。這都於事無補,只要你能夠「保持住這個當下」,你就等於「了知未來」,這樣是不是很積極?!它一點都不消極!能夠清清楚楚「了知當下」的人,未來要結什麼樣的果,他也是一樣清清楚楚,這樣是不是比你計劃一大篇....但是那計劃是死的,人是活的:咱若想說,明天若來接那個生意,若是接成功了就能夠怎樣…。」那是你自己在紙上在作業的,你若是沒有那個福報,這個生意你就說不成,說不定你的計劃又泡湯了。所以要記得:眾生之所以被稱作眾生,就是你自己沒有自主的,你必須要和這些眾生碰來碰去,他碰他、他噴到那裡…所以噴到最後,就好像碰碰車,隨便它碰來碰去,絕對沒有一個自主性的。就是因為這個「無自主性」,咱們在這個輪迴的過程當中,就得要去扮演很多咱實在是很不想去扮演的角色!你不想扮演也得要扮演,可說是非常的「虛偽無主」啦!
再說回來這個「生滅變異」,「死,我們也無法做主」我們不死,難道就行嗎?我們不生,難道就行嗎?都沒辦法,而在外貌一再地變、扮演各種不同的角色,哪個角色才是真真正正的你?我們不要講得那麼的遠,以你現在所扮演的角色,你覺不覺得你很虛偽?「見人說人話,見鬼要說鬼話」有時我們實在是整肚子瓦斯了,我們也得要裝出那個笑容、有時實在很想笑,但這個場合的氣氛是那麼莊嚴,所以我們就得要忍耐下來....很多真的都是受到外面的控制:想笑不敢笑,想氣不敢氣,是不是很虛偽?所以仔細想你會發現:「實在做人很辛苦!」包括你每一天的「穿著」,就「都是為了別人在穿的」;有時你就希望穿這樣輕輕鬆鬆,可是今天要去參加什麼喪禮、今天要去什麼場合,你就得要領帶打著,還得要穿什麼禮服....確確實實就連一個「穿著」,你有時就會發現「實在是很無奈」;不要說「穿著」,有時連「吃東西」都會受影響哪!你看看我們到底有個「自我」、有個「自主」嗎?佛祖祂就是發現到:無自我、無自主的人,實在是很可憐、很悲哀的!祂才辛辛苦苦,苦口婆心,跟我們說:「要找回自我,要有自主性,這樣才能獲得自由和自在。」自己的「自」字,「自由自在」這樣。希望我將《八大人覺經》共修完畢,大家都能變一個「自由自在」的人,「高良已經又打信號了」,就是說今天共修暫告一段落,希望明天同一時間、同一頻道,空中再次結緣共修。
恭祝大家、身體健康、萬事如意,再見!
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