莊子南華經　第十五集 -玉竹劍虹│愛情公寓交友網站與聊天室

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篇名: 莊子南華經　第十五集
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自縱談古今節目菩提門‧顏進平師父主講

Keying‧河洛語翻譯：芳瑜

諸位前賢大德大家好，多謝您們的愛護以及支持！又再度按時收看縱談古今，共修「莊子」的思想。

《南華經》現在「第一篇：逍遙遊」，我也已經與諸位共修一段落了。今天我對《南華經》第一篇的「逍遙遊」這兩字「逍遙」，做再另外一番的探討。若是以莊子他對「逍遙」這兩字的定義，是定在「無為與無事」這兩種的心境之上，「無為或是無事」，一般學佛弟子對於「道家」的名相就沒辦法那麼熟悉了，所謂的「無為」，就是「佛家」所說的「無欲」，若是聽到「無欲」大家就感覺很熟悉了，「有欲」就是經過我們的「眾生知見」：好壞、利害、得失....的思考之後才去做的，這叫作「有為」；而「無為」是不經過利害、得失，很自然，我們將那份「天真無邪」的、那種「本心」的一種「自然流露」，這就叫作「無為」。說快一點，就是說：在精神上無拘無束、無所執著。這個「無事」就是「無所執著」，你若是有所執著，你就會受你心境上執著的事物束縛了，只要有欲就一定有事，有欲有事我們就無法達到所謂能夠無拘無束、逍遙自在的境界。

你若是要達到無欲，就一定不能有比較心、不要分大小、不要分長短、高低、善惡....，你就要達到「菩薩入不二法門」的這種境界，你的行為、思想才有辦法很自然流露出所謂的「中道」的精神。若以「四書」裡面的《中庸篇》所說的：「喜、怒、哀、樂未發之謂中，發而皆有中節之謂和，致中和天地位焉萬物育焉。」喜、怒、哀、樂涵蓋了我們所謂的七情、六欲，在七情、六欲還沒有產生的時候，這種心境稱為「中」，也等於莊子現在所說的：逍遙的無為就是無欲。若是發而皆有中節謂之和，發有一個分寸，發而皆有中節，有一個分寸哦，謂之和，若是致中和，這個天地位焉。

在前面「先、後天卦」的解釋，大概大家還有一點點記住，所謂的「乾坤定位」就是「天地定位」，這就是我們由「後天轉先天」、「心有經緯」的境界，萬物育焉，我們若是達到無欲無事就是無所執著，我們與萬物都能夠達到所謂合而為一、完全包容的境界，所以人類一切的行為與大自然界，可說是很密切而息息相關，所以每個人若能夠達到「致中和」，也就是我們自己內在的心境，已經有辦法像莊子所謂「逍遙」的境界，也就是「致中和」的境界，我們自己恢復了那份的「天真無邪」、「無事無為」，我們與自然界的這些萬物，我們不會去傷害它們，萬物在這種的情況之下，它當然生育就欣欣向榮了。我們是自然界其中的一小部份而已，今天我們與自然界無法產生很協調，就是因為我們沒有「向內」，我們都向外在求取，才會破壞了大自然的生機，使我們自己居住的環境破壞得零零落落，你有傷於外物，大自然它就會很自然地來做這種反撲。我相信大自然反撲的力量，帶給我們這塊蓬萊寶島，兩千三百多萬的百姓，已經深深有辦法感受了這次的教訓，如果大家還不會覺醒，未來的災難是不斷的，這我可以在此先做預言，這不是危言聳聽，大家若是要再繼續對外物有傷，沒辦法向內與外物產生一種調和的現象，既然大自然界與我們是那麼密切，也等於大自然界才是真正這些萬物的母親，你作為一個不孝子來傷害父母的法身，父母再疼愛小孩，有時為了你們這些錯誤的行為，他們也要教訓你一下。我們已經被教訓好幾遍了，還是教訓得不會怕，不怕要怎麼辦？只有繼續修理你而已！要不然該怎麼辦呢？所以你若是要去觸怒大自然界，沒辦法與大自然界達到所謂的「天地位焉，萬物育焉」的境界，「種什麼因，我們只好就去吃什麼果」。

莊子所在說的這個「逍遙遊」，他這是指「精神」上的，若是誤導了變成肉體上的，這樣就有可能變成縱情縱欲了，這就能夠從前一陣子，也在我們台灣宗教界，有很多人接受印度近代的大師，「奧修」他所說的道理，「奧修」所說的道理並不是有錯誤，尤其「奧修」大師他最崇尚「老莊」的思想，他認為「老莊的思想，還超越了他們印度所指的佛陀的境界」，所以「奧修」所住的房子，他就將它稱為「老子屋」，他也提倡這種所謂「逍遙自在、無拘無束」的境界，也就是等於他大力推廣「逍遙遊」的心境。

「逍遙遊」我就說過：這是指精神上無所拘束的一種心靈的境界；你若錯誤用在我們的形體之上，有可能就變成了任性的縱情縱欲。所以在奧修大師入滅之後，他現在的隱士園就真的變成了縱情縱欲的一種園地，這是誤解了這種一些學道之人。他說法所指的是「內在」的，絕對不是外面的，也就是說是「心靈上的」，絕對不是形體上的，你若是不在心靈上的提昇，達到那種「精神上逍遙遊」的境界，你用來做形體上的，就會變成任性的縱情縱欲了，奧修死了之後，他的隱士園變成了....就像七十年代美國的那種嬉皮的那種集中地，大家在隱士園裡面算是無拘無束，對於形體上的是任情的縱欲，所以奧修大師他很多對一些經典的說法，我對他非常的讚歎，但是看過他的書之後，我就發現到：啊！慘了！有很多人會在他的說法之上誤會了，就變成：沒有向內提昇我們的靈性層次，當成是形體上的無拘無束。這就變成了現在我們Y世代所說的話：只要我高興有什麼不可以。這就變成了形體上對自己無拘無束了，這句：只要我高興有什麼不可以，也是很美的法句哦！問題就是說，你若是不了解這句「我高興」，你就一定會誤會了，你若是要達到：你真正會高興、無拘無束，你就絕對不能對萬物有傷哦！你要萬物育焉哦！你若是對萬物有傷，你就等於去塑造敵人了，你若是在有敵人的生活之下，你的精神就變成一種壓力哦！你會高興得起來嗎？那是不可能的！

所以「只要我高興有什麼不可以」沒有錯，這個「有什麼不可以」裡面，重點就是說：你若是對外....；靈性層次的這句話是很高、很好的法句；你若是用在形體上的，你只要你高興有什麼不可以，別人若是妨害了你不可以，我跟你說：你妨害別人，別人妨害你，都是一樣的意思。你絕對不會高興，你也絕對不會快樂的，所以要達到只要我高興，這就得要很修的啦！沒有相當的修為，你沒辦法達到只要我高興的境界；你若是達到你真正高興，我跟你說這句有什麼不可以，我絕對認同你的。

所以不管是「佛法」也好、或是我們現在要研究的「老莊思想」、或是我們「孔子」所說的道法，我跟諸位說：他都是說在我們眾生心的境界修為，也就是都指靈性層次，你若是將它移到形體，不但會誤會了行為會偏差；我跟諸位說：既然是形體，它就要落在生老病死的狀態之中，既然你落在形體了，這種生老病死是那麼自然，每個人都要去面對的過程，為何你又要不甘願？你又要怕老、怕生病、怕死呢？你若是不要重在形體上是向心靈的提昇，你能夠用你這個心靈去了知「諸法的實相」，達到心境與萬物能夠合而為一，內外無傷的境界，哪有所謂的生老病死的過程？簡單說啦，這樣說道味比較重反而難以掌握，我用比較淺白地講，只有我們自己的心境，有辦法去化解我們一定要去遇到的老病死的過程，除了心境去接納這個是那麼自然，本來就是任何人都要經過的四個過程，也是一樣就是生老病死，這四個過程，這樣說到死的過程，又感覺意思非常符合我們出世哇的一聲，就是死的過程，這種死的過程大家都要過，沒有一個人有辦法來逃避的，既然這樣的話也是很公平的，既然沒辦法逃避，我們何必怕它逃避要做什麼？既然都沒辦法無法逃避了，你用心思要來逃避這種無法逃避的事情，是不是多此一舉呢？自找傷腦筋的痛苦而已！既然無法逃避，唯一就是甘願去順受，當你那個甘願去順受它，這就是心靈境界了，老病死對你就變成無威脅，老病死對你來說，就等於不會產生煩慮苦惱了，也就是你的心境，已經從生老病死這四個過程之中解脫出去，你若是有辦法解脫生老病死，一樣的方法，也能夠解脫一切的煩慮苦惱，所以光是一個「甘願順受」，你就有辦法達到心境上的無為無事，也就是逍遙遊的境界。

這可說是在我的節目中，所謂「隔時不隔日」就一定會去說到的，至道不外也是要闡揚這份的包容，至道就是要為我們指出：今天咱眾生在生存的過程當中，就是因為我們有比較，也就是我們心分裂了，才有這些諸種的煩慮苦惱，你就包容起來，什麼事情都沒有了；無法逃避的，我們都不要多浪費一點點心思去想要解決它；沒辦法解決的，你隨便動一個念那都是多餘的，既然叫作無法解決了，你又來用心思想要去解決要做什麼？你是不是很愚癡的？既然沒辦法解決，就是去順受，不只是對於生老病死這四個過程而已，你對於任何事情，發生在你身上的一切事哦，有能力我們當下處理，沒有能力盡人事然後就聽天命，這句「聽天命」叫作「順受」，既然無法解決了，只有聽天命而已，要不然該怎麼辦？所以你光是「隨緣盡性」，也就是「甘願」兩字用在我們平時生活，對治諸種發生在我們身上，不管是好的或是壞的，都甘願去承受起來，這樣我們的心境上，就不會因為發生在我們身上的這些事物，而衍生出煩慮苦惱；既然對於老病死我們已經要順它了，老病死還有什麼好恐怖的？這種境界，只有我們的「心靈」達得到而已；肉體上形體上是絕對沒辦法跳出所謂的「成住異滅」，也就是我們人生的「生老病死」，所以放棄，放棄去做掙扎，隨緣盡性就是一種無為的境界、也就是無欲的境界、也就是一種無事的境界，這樣是不是簡簡單單用隨順也好、甘願也好，這樣你就能夠達到精神遨遊於太虛之中、達到莊子所說的：無拘無束、自由自在的那種心境！？所以只是一份「包容」、一份不要去做比較，我們佛家所說的：平等心、慈悲心，任何心都在這種包容，包容就是沒有比較，只是在這份包容的心境之中，達到所謂的「圓滿無缺」了，所以佛祖才說：眾生一切具足了。既然「一切具足」的話，你們還在求什麼？還一天到晚用心想要擁有什麼？這都是眾生「無明起因」，看不清楚這個那麼「簡單」的「諸法的實相」。

「諸法的實相」就是我一直跟諸位強調的「一陰一陽，孤陰也不可以，孤陽也不可以，一定要公母一對，萬物才有辦法生生不息」，就算全部都是公的他也要滅絕，全部都是母的他也是要滅絕，我們萬物是以生為生，既然萬物是以求生為生存，最重要的工作，你若是要生生不息，你為什麼要去取得單面的：所謂的好，所謂的善、所謂的高，所謂的長、所謂的大呢....你們有沒有感覺很矛盾呢？你們「單取一面」是「絕」哪！何況說「無陰、無陽不成物」。你們所取到的「長」，絕對不是真正的長，它也可以說成「小」，它若是沒有大小、長短合在一起，這個東西它就無法存在了。所以你取到的不是真正的長，而你所得到的也不是真正的短，既然這樣的話，發生在我們身上的任何事情，它是不是就變成是一種「圓滿」的事情了！因為你認為壞，它又不是真正的壞，若不是真正的壞就表示它是好的；你若是得到所謂的好，它也不是真正的好，所以這個好也是能夠將它說成是壞的；你若是不要去分好壞就消失了，好壞的名相消失了，就是：事情就是事情，東西就是東西，它沒有大小、長短、好壞的分別。所以你若是要達到所謂的「永生」，唯一就是你不要有生死的概念，就是我們有生死的概念，我們才沒辦法獲得永生、才會有生老病死的四個過程，你若是都甘願順性，還有什麼事情能夠讓你們起煩惱心的？應該沒有了！

我一再強調：學道的目的就是要斷煩惱，並不是要求得五眼六通。當然煩惱一斷，五眼六通自然就有了，這都不必去求得，學道的目的就是要斷煩惱，我今天所說的都是那麼簡單，你們平時就時常聽到的也都呈現在我們眼前，非常簡單的道理，世界若都是女人，女人有辦法存在嗎？世界若都是男人，男人也沒有辦法存在！既然是這樣，你們為何要去取善而不要惡，這個惡若去除掉善也沒有了，所以你也沒有了，因此這種「陰陽」的造化，才是很好證明我們佛家所說的：宇宙是空性的。當然宇宙若不是空性的，它就不會生了，因為由空生有，由有再回去空，空再生有....這樣才有辦法構成了「陰陽氣化之基，萬物才能夠育焉，天地才能夠位焉」，而「喜怒哀樂之未發」是在指我們「無欲無事」的心境，這才是「中和」的境界，也是佛祖要傳達的「中道精神」也。

因此莊子用「逍遙遊」作為《南華經》經首的綱領，這是非常的重要，因為你若是掌握「逍遙遊」的意境你才有辦法貫通整部《南華經》的要義，這個掌握得不好，後面你就很難以貫通了，這個「逍遙遊」雖然短短的，可是你若是有仔細去研究，你就會發現到「逍遙遊」教我們「要明至道之要，合乎於萬物之性」，也就是說「順應萬物之性與萬物大自然的順序要能夠契合」，若沒辦法與大自然的順序契合，這就是有傷於外物，有傷於外物，也等於是傷害我們這些萬生，所以要「明至道之要，順萬物之性，合乎於天地之德」，你才有辦法完全達到真真正正無拘無束、逍遙自在的境界。要逍遙，大家不要去記那麼多的名相，就用兩字「甘願」、用兩字「隨緣」，當然「隨緣」後面它自然會「盡性」，用這個比較簡單的，用一句「包容」、用一句「不要去做比較」、「心不要分裂」，這樣你就能夠貫通於整部《南華經》的要義，也有辦法跟大自然的順序產生一種脈動，配合得可說是非常美滿，達到外物無傷，萬物育焉的境界，你自己就等於恢復了天地位焉，也就是從我們分裂性的心境恢復回到赤子之心。

我們今天所失去的就是這份「赤子之心」，而這份「赤子之心」，簡單說就是「沒有分裂的心」，就像小孩子，小時候他不分男女，人家他們在一起得非常的自在，若是要用《聖經》上面所說的：亞當與夏娃，他們之前都沒有這種男女之分，因為他們沒有知識污染了，他們這種天真無邪、沒有分裂的那種心境，被這隻蛇煽動了，吃了所謂的「智慧之果」了，不可以說智慧，要說「知識之果」，那就是說我們受到外在的分裂性的知識，灌輸進到我們的頭腦裡面之後才發現到，你是男的，我是女的，陰陽是相吸的，就產生了一本散萬殊的繁衍，這就是我們的原罪啊！《聖經》所在說的「原罪」就是我們「心已經分裂」了，我們就是心分裂，變成我們生活得那麼多煩惱痛苦。最基本的罪過，我們若是將這個原罪去除之後，我們就不會有所謂的煩慮苦惱的折磨。簡不簡單呢？很簡單的！

看小孩子就知道了，小孩子沒有分別男女，人家他們這樣在一起，他們在相處有「喜怒哀樂」哦！但是他們「發而皆有中節」！小孩子不會記恨：我不要跟你好了，等會兒兩個又變成那麼親蜜了；小孩子不會記恨，而我們大人不是，大人因為他已經心分裂了，若是認為你對我不好，他就會產生恨；你對我好，你就會產生也是一份所謂的快樂；其實這種好是我們自己設計的，壞也是我們自己設計的，在實相之下根本就沒有所謂的好壞，所以有時候人家對我們壞，它是一種「逆增上緣」，若是「逆增上緣是要成就我們的，這種壞就是好的了」；有的人對我們好，他卻變成了要害我們的，要不然哪有所謂的這句話說：酒肉朋友的由來呢？「他對我很好啊！我有缺點他都不告訴我」，都是順應我們眾生知見，要聽好話、要稱讚的、都讚歎我的，這樣這是好朋友，若是忠言就逆耳了；所以好有時候是在害我們的，壞有的是在成就我們的。

人生若是沒有好壞，這個人生活得就實在太過於平淡了，所以你若要有多采多姿的人生，你就要去接納這個好壞，這樣活起來才會有意思，你說對不對？所以不要去排斥，排斥之後活得就很沒有意思了，要去接納起來：在順境爬高的時候不必高興，因為所謂的爬高就是你從低處爬上來的，所以前面絕對要有一個低才有現在的高，有現在的高就一定會低下去。我一直時常在強調：我們人生進化的推動力是海波浪式的，所以一定有高有低，這個宇宙才有辦法進化，今天無高無低就變成一灘的死水，一點點生機都沒有；所以你的人生若是要變成一灘的死水，你就誤解一些悟者他們的說法，你若是誤解了，就有時候變成「消極、頑空」、「不受諸法，不受諸有」的一種「死心」的境界這是不對的。

「有高低好啊！」這樣才對、「有苦樂好啊！」這樣才對....那就是一種接納、一種甘願、一種順受，而偏偏我們的眾生知見，被錯誤的知識霸佔著，像正確的道理，已經沒辦法再受領接納了，為什麼呢？因為根深蒂固的眾生知見已經攻佔了我們的心了，正確的道法來，會將眾生知見趕出去，所以這些眾生知見，它為了鞏固它的權勢，它也是會排斥正法，就是因為這樣，所以正法才難以推廣，才會有這句話：道高一尺，魔高一丈。這個「道」就是表示「正法」，這個「魔」就是表示「眾生知見」，一尺要跟一丈比，當然比它更短。問題就是說，你若是有辦法達到所謂的「沒有一丈也沒有一尺」，就等於是所謂「沒有道也沒有，所謂的魔」，這樣是不是更理想呢！也不必管它是道，也不必管它是魔，道魔並消，這樣我們是不是才是真真正正的「逍遙自在」，一點點罣礙都沒有！

所以「逍遙」兩字，無論如何都要掌握好，只要你貫通「逍遙」的真義，你就能夠與造物者遨遊於太虛，也就是「合而為一」，能夠「神通於天人」，下足以與生死、與無始無終為友，這說來是「道家」的名相聽起來好像比較深一點點，就是說：你若是有辦法掌握逍遙的心境，你就等於與造物者在一起了、你能夠神通這些天人，下對於所謂的生死無始無終，這是將它看成，就像我們的朋友一樣，既然能與無始無終一起做朋友，就等於也沒有所謂的生死了；這樣我們是不是將眾生為了生存，所面臨的這些諸種讓我們感覺、生存有畏怖、驚恐苦惱的，完全能夠一併化解掉？所以我在此再次跟諸位重覆：「逍遙」兩字在莊子的說法就是「無為」，「無為就是無欲、無事就是對萬事物都沒有執著之心」。只要你對任何事物產生了執著，你就被這個事物控制了，它就等於放出一條枷鎖將你給束縛了，所以你只要對任何的事物沒有執著之心，你就不會被控制，沒有被人束縛才能夠達到我們的心境是「無拘無束」的、是「逍遙自在」的，要達到所謂「無執著」，你就用我時常在說的這句法語：「擁有而不要去執著」。擁有而不要執著，你不要執著，你不必怕擁有，我們擁有就是因為執著，所以我們才會受擁有而來控制，一般的道法就是叫我們「捨」不要去「擁有」，其實這樣又落入了應該與不應該的兩極裡面。心境是達到：有是我的沒有也沒有關係」，就是說：應該是我的就是我的，就算不是我的，我千求用盡心機也求不得。所以可以很隨順，是我的就是我的，不是我的應該毀壞，或是變成別人的時候，就是別人的，這樣你還會有煩慮苦惱嗎？你難道沒辦法心境上達到「神遊太虛與造物者合而為一」的「逍遙」境界呢？

明天就要進入《南華經‧第二篇》的共修，希望明天同一時間，大家不要曠課，在此恭祝大家，身體健康，萬事如意，闔家平安，再見！

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