莊子南華經　第十九集-玉竹劍虹│愛情公寓交友網站與聊天室

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篇名: 莊子南華經　第十九集
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自縱談古今節目菩提門‧顏進平師父主講

Keying‧河洛語翻譯：芳瑜

諸位前賢大德大家好，多謝您們的愛護以及支持！又再度按時收看縱談古今，共修莊子的《南華經》。

上集我說到....我看還是再來恭讀，後面這一小段的經文，然後再來解釋：

「人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！」

這一段就是在說：人生像這樣勞勞碌碌、計較經營一生，到後來都是空的，沒有一樣東西你能夠真正擁有，這種道理難道說你不知道？或是大家都不知道，若是大家都不知道，這樣算是正常的，就算有人知道，只有你不知道，這樣你就實在是悲哀。這我是很白話簡單解釋說「人之生也固若是芒乎」，難道說每個人都是如此過一生？或是只有我一個人，迷迷昧昧迷失在諸種的物慾上，難道說，有人不迷昧在這個身外之物，有這種人嗎？可能是沒有啦！

這是莊子的反問，現在反問之後他才說：照道理，我們應該跟隨我們的本來那顆天真無邪、充滿慈悲、光明智慧的心，我們要跟隨它，讓它指導我們，作為我們的老師，也就是「率性來造作一切的思想與行為」這樣才對啦！這個天真無邪、圓滿無缺的自性，是每個人都有的，為何我們不跟隨我們自己的、天真無邪的自性，由它來指導我們，這樣我們的思想行為，才能夠圓滿。可是我們往往都是放棄我們天真無邪的本心，用被灌輸進來的這些知見代替，代替我們天真無邪的本心，變成前陣子很出名所謂的「乞丐趕廟公」的情形。這個「乞丐趕廟公」的情形，比較聰明的也是這樣、比較笨的也差不多是這樣啦！當然這一段有人做兩種的解釋，因為這個「隨其成心」，這個成「心」能夠解釋成我們那個「本來」，清清淨淨、圓滿無缺的自性、也就是我們的本心；也能夠說是「成見」、也就是「眾生心」。

所以，如果你們以「眾生心」的角度切入，就變成另外一種的說法了；若是以我們的「自性」，這顆「本心」下去說，也就是像我現在跟諸位解釋的這樣：不管它是眾生心也好；它是我們的本心也好，不分聰明的、笨的大家都有，大家也都有接受到。不管是我們的本心也好、是我們的成見之心也好，為我們的指導老師，所以說，我們如果去除，我們天真無邪的本心，絕對沒有是非的，所以這句話說「未成乎心而有是非」，那是不可能的，就一定有成見就是心，已經做比較了、做選擇了，已經分出是非了，這樣我們才會落入眾生的名相，所以若是沒有成見，是絕對不會產生有是非心的對待。

像這個情形，就像你今天來到越國，但是你都跟別人說：沒有啦，我昨天就到了。像這種將無要說成有，就是今天才到，你硬說昨天就到的這種道理就對了。那種非常神明的「大禹」，也就是「治水的大禹」，他也沒辦法接受這種無中生有的道理，他也沒辦法知道，要如何將沒的事情說得變成有、或是將無看成有？所以最後這句說「吾獨且奈何哉」，那麼聰明的大禹都沒辦法了，我們更加無法將無看成有，其實若是要認真說，這些道理是很深的。

我在說的時候，都一直認為說，我好像在表達《南華經》真正要傳達的內意，差不多只有兩分而已，八分不知道為什麼，想要說都只說到口邊，頭腦裡面很自然打消再向內拆解下去，可能是所謂因緣不具足，或是應該如此說，剩下的那些我想要說的這些比較深的內意，留給諸位去體會，你不要當成是表面這樣說而已，其實這若是認真要拆，我很怕基礎打不穩，聽完之後反而會產生矛盾，反而卻整個都亂掉，妨礙了你們對道法正確的掌握，要不然這實在是很明顯了，我也是有另外一種的顧慮。

因為我們台灣所謂的「道教」，其實是「民間信仰」，它不是真真正正的道家思想，所以真真正正深入道家思想研究的，是很小部份，而大多數除了民間信仰之外，已經結合所謂「佛教」的信仰了，關鍵就是在此，所以我若是說深下去，是將整個大乘佛法，那些所謂....我時常說到很接近了，就變成了一種：不可說也、不可說的那種心境出來，但是我們共修那麼久了，你們應該會去注意到，我在說法的時候，重要的地方，我會說：這個很重要哦！其實，我都有做一而再，再而三的暗示；

有成見、用成見來作為我們思想行為的依據，大家也都是這樣，如果大家都依據我們天真無邪的本心，來作思想行為的依據，大家也是都能夠這樣，這與我們佛家所說的：佛即眾生，眾生即佛。它的道理完全都一樣，所以他後面這些說「是以無有為有」，再讓你非常神明的大禹，他也沒辦法無中生有了，我們又能夠奈何？這很重要、很重要....。希望大家捉我說法的慣性，捉我說法的慣性哦；「是以無有為有，無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉」，我從頭一直說從外向內，從風掃到各種的形體，所發出來不同的聲音，將它變成我們身體各種不一樣的器官，到底是誰在統帥？說有它又好像沒有，因為它無形無相，用說的又說不出來，你說沒有就實在好像有哩，所以這個「是以無有為有」連神明的大禹都沒辦法知道的，我們又能夠奈何？我這樣再說一遍，大家話骨不知道聽得懂嗎？

繼續進入這一段的經文讀頌，然後再來白話解釋：

「夫言非吹也，言者有言，其所言者，特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，是以其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物是非是。自己憤不見自是則知之。故曰：『彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。』雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非。此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：『莫若以明』。」

這一段雖然很長，它是「齊物篇」的重點，因為它開始在說對待的道理，他說：我們人在說話不要像在吹風，因為說話不是在吹風，就是說能夠隨便吹一吹這樣；一般在說話的人，都自認為在說的很有內容，就是因為這樣他才會滔滔不絕，這樣一直說下去，而事實上不管他怎麼說，不管多少人在說，說天說地、說水瓢、說飯杓....之後，結果呢？沒有一個定論！為何會沒有一個定論呢？因為言論一定是落在自己主觀的看法，你站這個角度看去，這個東西是這種形體的、你站另外一個角度看過去，同一個東西所顯現的，又是不一樣的形貌，大家在那裡爭得脖子筋很大條，沒有一個人有辦法下這個定論，所以既然說話的內容是一篇那麼大篇，到後來沒有一個定論；我借問一下：這是不是等於變成白說的？有說跟沒有說根本都是一樣的。既然有說與沒有說是一樣的，言論就像在吹風也對啊！你只不過是在那裡吹風而已，因為說到後來就是無定論，所以你若是要有定論，唯一就是這樣。

所以我有時候說到這裡的時候，就會怕別人捉話柄說：道既然沒辦法用言詞來說，為何你「縱談古今」講了好幾年，還講個不停？這樣你也是在那裡吹風！我也承認其實我是在這裡吹風，因為我也沒辦法，確實為你們下一個定論，你們若是說我在吹風，其實也不是在捉話柄，你想我這樣說好幾年了，用盡辦法借用那麼多的比喻、借用那麼多的經典，就是要讓大家知道哦！看看能不能有一天有人說：我知道了。你知道了、知道了。我這樣在吹風吹了好幾年，吹到現在，還沒有聽到一個人跟我說：我知道了，所以當成我在吹風好了，當成我在吹風好了；

人家莊子也說：大家說話都自認為自己很有內容，不管你的內容如何，就是無法做定論。因為言詞是落入兩偏的，要不然，怎麼會有那麼多不同的辯論的情形產生呢？因為我說你不對，你這樣的說法不對；這個說你現在說的，我也認為不對。因為角度不同，所以一般若是這樣滔滔不絕、口開滿天的大道理，但是你既然無法下定論，就是等於說有說等於沒說，好像在吹風，這樣到底是有說還是沒有說呢？這句說「果有言邪？其未嘗有言邪？」一般人都自以為：我在說的是有內容有定論的，我在說話不是像那種「蛋剛爆開小鳥的叫聲哪！」不管怎麼樣，口一開就一定要辯論，沒有那種不辯論的，就只有在真理之下沒有辯論而已，你若是落入兩端就一定有對待，就一定要辯論。所以你若是說世俗事，所謂的「世俗」，就是都經過我們分裂之後，所看的角度，所取的角度，就一定要辯論，沒有那種不用辯論的，就是因為大家愛這樣辯....為何大家會這樣辯呢？因為都自認為自己看的是正確，都是被我見或是自己的成見、或是所謂眾生的知見，把我們矇蔽了這個道。

這個「道惡乎隱而有真偽」，這個「道」就是因為這樣，才被它遮蔽到了，就是因為我們沒有中道的心，才有那個所謂「真的」與「假的」對待而來產生。「言惡乎隱而有是非」，言詞就是離開了中道，才會有是有非，就是沒有分別，將正言把它給掩蓋掉了，所以說的才會落入是非之中，既然落入是非，大家就會爭辯得很，因為世間的對與不對，也就是是與非是關鍵在「時間與空間的不同」而已，其實「實相」是沒有對與不對、沒有是與非的，差別在時間與空間不同而已，在這個空間他或許是對的，在另外一個空間就變成不對了；在這個時間他對，在未來的時間他又錯了...所以對沒有定性，只有時空的差別而已。

再說一個更深入的，根本也沒有時間與空間的差別，可是你若是又跑到這裡解釋，大家又反而亂掉了。所以有時候說法的時候，能夠說到這裡而已，你若將沒有時間與空間的差別，這樣大家聽起來產生矛盾的機會，就會多出來，你說對不對？有時候道要描寫這一項，就沒辦法顧及那一項，這就是言論。有時候說法好像在吹風，它的原因就是在此，這其實也不能怪我哪！因為你們的道心，是被你們的小聰明，也就是你們後天被灌輸的這些知識，把它蓋著了，所以我叫不出來，我難以拿「道」在你前面給你看，所以難怪你們就會造成像我前面在形容的：要無中生有、將無看成有，連大禹他都沒辦法了，我們哪有辦法？就是因為有這種無奈，才會說「吾獨且奈何哉」，我們有什麼方法呢！沒辦法，就是這個奈何這個「正言」，是被我們的花言巧語把它給遮蔽了，所以我們才會變成說話好像有在吹風，這是花言巧語遮蔽了說真理的正言、也就是用言詞就容易落入是非、也就是一定要用光明來指出黑暗、用善來指出惡、用上來指出下....反正若是要唸一對一對的，我相信在此認真唸，唸一個月還唸不完的。因為萬生萬物....你們有沒有發現：確確實實都是公母才有辦法構成生生不息，沒有公母它就絕了，它就沒有了它就滅掉了，所以我一再在跟諸位強調說：不要去做選擇，做選擇的人是笨人、是自找麻煩、自找煩慮苦惱吃，這是任何的道法，一再真正要傳達的訊息，尤其是「禪宗」。

《六祖壇經》我還沒有講，《六祖壇經》，他是拿「三十六對」來做證明，若是《維摩詰經》，整本都是菩薩入不二法門，也都是一對一對，這相信《維摩詰經》我講解過了，大家也都聽過了，現在又回到《莊子》的「齊物篇」裡面，不外他也是要闡揚這種不可選擇，你選擇下去，只能形容你是愚癡，因為你自找麻煩，偏偏你們就是要這樣選擇。知道歸知道，你也是沒辦法去包容，也是要去選擇，就變成好像被人灌輸公式進去的電腦，很固執。你如何跟他商量，他就是固執。你有沒有發現我們眾生的知見，就像固執被灌輸的電腦公式，你用任何角度跟它商量，叫它接受我們新的公式與道理，它不要，它就是這樣死硬硬的，這才會說：眾生到處都是！多久才有一尊佛？

所以要解掉我們被設定的公式，真的不簡單，這若沒有相當的毅力與精進心，確實要解除我們被設定的公式，很難、很難....！我現在一再在此再三強調，就是在幫忙你們，將被設定的公式把它解掉，我在此是很努力的，我只能夠教你們方法而已，要不要解是你的事情哦！我是一個傳話筒而已，我現在是在傳達莊子教我們，要如何去包容這個對待，將它包容起來，不要去做個別的選擇，做個別的選擇，就實在是很愚癡了。光是這幾分鐘，我說幾遍「不要做選擇，做選擇是自找麻煩、是愚癡的行為」，也就是因為這樣，今天才有莊子借用當時百家思想之中，比較有代表性的「儒家思想」與「墨子的兼愛天下」的思想，可是為何會衍生「百家思想」呢？就是因為每個人的看法不同，你說這樣對，我感覺你這樣不對，當然大家就要辯論了、就產生是非了，我要用我的是，來顯示你的非、用你的非，來顯示我的是。

信墨子的兼愛、博愛他們是認為：儒家思想太過於迂腐了；儒家思想是說：這個兼愛天下是一種溺愛，以眾生醜陋的人性，這一套是行不通的。個人有個人的見解與看法。我當然用我的是，要來顯示你的非、用你的非，來顯示我的是，這就是這句說的「故有儒、墨之是非，是以其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是」，我說實在的不必在那裡爭辯了，莊子在說：去拿一個鏡子來照就知道了，用一塊鏡子來照下去就清清楚楚了。他說「則莫若以明」，就是說不必爭辯了…拿一個鏡子來照下去就清楚了，今天若是沒有這個東西，鏡裡面會有這個東西嗎？就是這句「物無非彼」，若是沒有這個東西，鏡子裡面就不會顯示這個東西，就是因為有這個東西，鏡子裡面才會顯示這個東西，所以這個拿掉，鏡子裡那個東西也同時沒有了，所以說就要有這個東西，才能夠顯示那個東西，這個東西沒有了，那個東西就沒有了，這是不是又恢復回來我們佛家所說的：此生彼就生，彼滅此就滅。道理一樣啊，你若不拿這個東西在鏡子前面，鏡子裡面是沒有這個東西的，所以這個東西拿掉叫作「此滅」，鏡中顯示的那個相也滅掉了；這個東西擺在鏡子前面「此生」，鏡子裡就生出反映出這個東西，就是「此生彼就生了」，這樣還有是與非嗎？是非是要從哪裡來呢？因為「是」，「是必須要依靠非」才有辦法存在哦；反過來這個「非」字若沒有這個「是」字，它哪有辦法存在？就是男人沒有女人，他就沒辦法存在了；女人沒有男人，一樣也是沒辦法存在。

所以陽沒有依附在陰上面，它沒辦法存在，陰沒有依附在陽上面，它沒辦法存在、長要依附在短，短要依附在長....這是必須互相依賴，才有辦法一起存在下去的，說到口沫橫飛，不知道是不是在吹風，你們若是不想要害我說話好像在吹風，希望你們聽進去，不要再做選擇了，你當下若是能夠不再做選擇了，其實你也沒辦法選擇，我說實在的：因為陽中包陰，陰中包陽，沒有那種個別的。我就說：無陰無陽不成物。你去選善，其實善中已經有惡了，要不然這個善就不能存在了；你去除這個惡之後，善中它要有惡存在，要不然這個善就無法存在了，所以你根本就無法選擇，不是你能夠選擇的。我現在是說法為了這樣說：拜託你們不要做選擇。其實說殘忍一點：你連想要選擇，你也沒有那種能力。既然我們已經悲哀到連選擇都沒辦法了，為何你們還要再選擇呢？這樣愚不愚癡呢？這樣你是不是真的在自找麻煩？拜託啦、拜託啦！試試看，就是聽到這個道理之後，過去我說過很多遍了，我相信你們就是沒辦法去包容，我到今天就得繼續吹風，今天你們若是有辦法包容，我說實在的，你也不必再坐在電視機前，再聽我在這裡吹風，對不對？就是因為你們還無法放棄選擇、放棄與大自然的法則鬥爭，也就是掙扎，你們到現在還在掙扎，所以你們還坐在電視機前，聽我在這裡吹風，就算聽不懂也好啦，其實聽得懂不做與聽不懂是一樣的意思，至少能夠幫忙你們浪費一個鐘頭的時間。

你們竟然能夠愚癡到將一寸一寸的黃金，這樣給浪費掉了。人家說：一寸光陰是一寸金哪。你們有辦法閒到很無聊，還苦無時間看能不能將它打發掉，你們每一天若是浪費五個鐘頭，就等於你不知道丟掉多少寸的黃金了，你若是不要丟掉，你們比王永慶更有錢，現在王永慶已經快要沒金子了，今天你們若是不相信，你若是有辦法讓王永慶恢復回去十八歲，我保證你叫他將南塑的董事長給你做、台塑的董事長....也等於一樣啦，他都願意！你相不相信？現在他再用他的總財產，要去買幾年的時間，他都無處可買了，這樣你們有辦法在那裡浪費，你想你笨不笨啊？當下不要再掙扎了，將它接受起來，不管發生在你們身上的任何事，已經從此都沒有好與壞了，因為我們已經看清楚這個「齊物論」的實相了：就一定要有公母它才會存在，所以我們沒辦法選擇，我們不要再做選擇了、也不要再做掙扎了，所以任何事情它就變成不好不壞，它就不會再困擾我們、讓我們衍生出百般的煩慮苦惱。所以你若是有辦法不再掙扎、不再做選擇了，都完全接納順受，你的心就不會再有所謂的外在的人事物、包括我們的六根所衍生出來的這些諸欲來打擾你了。

因為：有就是無，無就是有。既然要將無追求變成有，再將有變成無，我們不如就不要了，我們現在是不再掙扎了。應該我的它跑不掉，不是我的我強求也求不得啊！不是消極的順受哦，是要「盡人事，然後聽天命」哦！這點我要做說這種法的配套哦，要不然有人又要捉我的話柄，說：你這樣說會讓人消極了。有時候我會感覺很奇怪哩！？我這樣好幾年來，一直認真要影響你們，我這樣說，要影響你們出離煩慮苦惱，用大眾傳播媒體也十幾年了。

在十年前，到四處的道場演講給別人聽，也有十幾年了，都沒辦法說到影響你們變成佛，若是說憑我在強調說叫大家不要掙扎、去順受，這樣你們就會變得很消極，我說實在的，我說真正的良心話：我絕對讚歎你。讚歎你因為你相信我，我這樣一直說，說要影響你們變成佛，你們沒辦法讓我影響，我今天這樣說而已，你們就被我影響消極了，你們有辦法被我影響變成消極，為何沒辦法被我影響變成佛？這樣矛不矛盾呢？

所以不必捉話柄，會消極的，他絕對不是我影響的；會成佛的，也不是我去成就的，那都是自做自受。我只不過是一個傳話筒而已，共修到這裡你們有沒有發現到：其實不管是道家思想、儒家思想、佛家思想、包括天主教、包括回教，所要傳達的，實在是很簡單的道理，你說對不對？但是就是因為簡單，大家就不珍惜了，這是人性、也是被撒旦設定的，偏偏道就是那麼簡單、偏偏你就是瞧不起簡單的東西。你們被灌輸說：那種不懂越稀奇的越尊貴。

在此恭祝大家，身體健康，萬事如意闔家平安，再見。

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