莊子南華經　第二十集-玉竹劍虹│愛情公寓交友網站與聊天室

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篇名: 莊子南華經　第二十集
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自縱談古今節目菩提門‧顏進平師父主講

Keying‧河洛語翻譯：芳瑜

諸位前賢大德大家好，多謝您們的愛護以及支持！又再度按時收看縱談古今，共修莊子的《南華經》。

上集，都差不多在說：有你才有我、有這個才有那個、有上才有下.....萬事萬物，都是一定要公母一對才有辦法存在。這個道理，我相信連續聽那麼久以來了，大家的腦海裡面難道都沒有這種概念嗎？你若是有這種概念的時候，為何懂得這種道理，你卻沒辦法不要去做選擇？這就實在是很奇怪，因此我在說：你們的頭腦裡面，可能真的被人設定不要去接受，這種不要選擇的公式，所以聽歸聽一樣也是做利害、得失、比較的選擇。很奇怪，沒有關係啦！要打破被人鎖定的這種公式，它的方法就是不斷、不斷....地叮嚀，用正確的道理，才有辦法消除這種眾生明知道沒辦法去做的公式，而大家絕對不要煩哦！因為還有兩三天，都還繼續在那裡論這種相對的實相，沒有這樣一再叮嚀，將這個對待拆得非常詳細，你們懂得這個道理，也還是一樣沒辦法去應用，所以一再重覆補充說明，是我認為破除這個公式最有效的方法，所以繼續聽下去：

「故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非。此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。」

光是聽這些經文大家就知道，今天還在這種對待裡在這裡論，因為後面還有更深入、說得更詳細，讓大家了解「對待中的對待」，這樣加強你們對萬物對待，才有辦法生存、以及對待中的對待，對待中的對待裡面還有對待，這就是「一本散萬殊」的奧妙，其實你若是看清楚之後，當下「萬殊就歸一本」了。「修道」就是修這個「一」，當然不要再捉話柄了。說：「一歸何處？一歸無。無歸何處？無歸有。而有歸何處？有歸無....」所以世間一切的道理，就是在此好像在繞圈圈一樣，但你若願意繞，順應這個圓圈圈在繞，你們就圓滿了；而你們就是不順應這個圓圈圈，我們眾生被設定的慣性，是愛走直的，你若是走直的話，它就有一個起點，就變成有一個終點；若是圓的，它就無起點也沒有終點，為什麼呢？因為起點就是未來的終點。

我們看萬物若都能夠看成是一個圓，不要看成是直的有始終的，你想這是什麼樣的境界？就光是用想的你就會發現到：若是這樣保持這種心境，確確實實所謂的對待，完全都包容了，因為死就是生，生就是死、好就是壞，壞就是好，你心境若是這樣的話，就沒有選擇了，好壞都沒有了，這樣你的心是不是能夠很清靜？當然在「清靜」中它就會生「定」，「定」就會生「慧」，「智慧」就是這樣生出來的。我這樣婆心苦口一直強調，就是要讓大家有辦法，將思考力變成一個圓，思考力變成一個圓，就是我們已經達到圓滿的境界，圓滿這樣讀，大家較無法去感受到那麼強烈。要說圓滿，就是「有圓才能夠滿」、「有滿才會足」，所以「修道」只在修一個「滿足」而已，若是你的心境隨時都滿足，你就無缺陷，無缺陷就等於無煩慮苦惱，你說對不對？

所以忍耐一點繼續來聽：有這個才有那個、有這裡才有那裡、有男才有女、有上才有下、有右邊才有左邊、有前面才有後面....你看這若是要唸，唸三個月還唸不完，算起來唸你們幾天而已，你們的耳根還算是清靜，就是因為這種原因才說「彼是出於此」，此一樣也是出於彼：有離別才有相逢。如果沒有離別，怎麼有辦法有相逢的名詞呢？一樣啊：就是因為有相逢，它就一定有離別，所以相逢、離別它是互相依存的，若是這樣的話，你們為何要相逢時那麼高興，離別的時候那麼傷心呢？現在懂得這個道理之後，相逢若是高興，離別若是傷心，你就實在是太愚癡了！因為沒有這個離別就沒有未來的相逢，有相逢就一定有離別的，若是這樣認真算，應該是「離別」比較好？因為離別是在製造下一次相逢的快樂；而相逢你說高興？但是它已經埋有要離別的因素在裡面了，就是說相逢的高興裡面，已經有要離別悲傷的因素藏在內中了。所以相逢不必高興、離別也不必悲傷，這樣你的心是不是都沒有受到相逢、離別而來影響？！道理就是在此、心境的把持就是在此，要捉對了、要捉對了....。

所以說，這個道理就好像生的時候，就有了死的因素在裡面，所以生等於向著死亡在前進，死它有生的因素在裡面，所以死就等於向著生在前進，若是這樣，換我再次問大家一次：這樣是生比較好還是死？生是向著死亡在前進哦！死是向著生在前進哦！這樣生死是不是都等於一樣？既然等於一樣，為何要生的時候高興得很，又從滿月就開始做....接著週歲又發紅帖子，死的時候啼啼哭哭？道理懂了之後：生也是一樣，死也是一樣的心境，這樣你的心就清靜了。我們要的就是這個。

所以說：世間根本就沒有所謂的可以、所謂的不可以、也沒有所謂的肯定、也沒有所謂的不肯定，因為萬事萬物所顯現的，它就是「陽中包陰，陰中包陽」。所以聖人祂就是已經明察這種實相了，因此聖人不做選擇，聖人祂是順照著天然的法則去隨順它，祂不會像我們凡夫去掙扎。這句「是以聖人不由」，聖人不要去做選擇，因為他們知道實相了。「而照之於天」它就是這樣，祂們就都順應著天然的法則，也就是順應大自然的法則。
你們今天開始試試看，試試看發生在你們身上的任何一件事情，你們都不要去分好壞，就試一天就好了，你就一定有一天的那種清靜的境界，你時常保持這樣，習慣就成自然，你們就能順照大自然的法則了，聖人祂就是那麼如實反應這種「自然真情」的流露，祂不像我們世俗凡夫墮落在好壞、是非....對待的選擇。下面說「亦因是也，是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非」這就是我時常在唸的，現在唸到古文，你們聽到沒辦法馬上就理解，今天你若是用到我平時，時常在我的節目裡面所在說的：陰啊、陽啊、陽中包陰、陰中包陽。這就是說「彼亦一是非」，這個「是」裡面它就包含了「非」，所以這個「是」，它就「是一是非」；這個「非」裡面也包含了「是」，所以這個「非」它也「是一是非」。相信這種解釋，大家在聽就會說：哦！這樣我知道了、我知道了....但是難道真的「是」，這個是裡面有「是非」；這個「非」裡面有「是非」，難道真的是這樣嗎？或是不是真的是這樣的？這是後面還有一種的反問「果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉」難道真的有這種所謂「陰中包陽，陽中包陰」？不管有沒有，最好的方法：就是你們是與非都包容起來，讓它變成一對，就是因為它有一對，所以我們才能夠真實的擁有，因為有一對它才能夠生存、它才有那個生命力，就要有辦法不要去分，不要變成對待去接納起來，這是「道」的重點哦！

你若是沒有這種概念，你就沒辦法將世間萬物將它看成是一個圓，也就是用圓滿的心來接納起來，你若是有辦法不要去分，什麼事情看起來就是那麼圓滿，這樣你們才有辦法順應大自然千變萬化的節奏、才有辦法去所謂與宇宙的脈動合而為一，達到無窮無通的境界。所以這個道理那麼簡單，它能夠順應於無窮無盡的道理，為何你們沒辦法呢？這就是你們需要一再來問自己這個問題。你常常問，可能就能解開，我們明知道，而為何沒辦法入我們的腦海，變成我們二六時中的概念呢？這個謎題，要靠你們大家自己去解開，要不然你沒有去接受這種圓滿、包容的概念、你就沒辦法順應大自然的脈動。所以說：既然也沒有所謂的窮，也沒有所謂的通，最好的就是用那種好像一面明鏡，來自然反映一切事物，就是將我們的心化成好像一面明鏡，顯現在我們心境的，我們都清清楚楚了解這是鏡中花、這是水中月，這樣你才能夠達到所謂的「船過水無痕」的境界，要不然你們就容易陷入這個「是」裡面無窮的變化、以及「非」裡面無窮的變化，而來迷惑了。選擇「非」就等於選擇「是」、選擇「是」就等於選擇「非」，這有時候，連我也說得....到底該如何更深入，有辦法說得讓你們印象非常的深刻，聽完馬上就能夠應用在你們的日常生活當中？可能我的辯才不到那裡，所以我們必須要共同更加努力。

但是莊子是一個悟者，他又更深入要為我們指出這種「陰中包陽，陽中包陰，在被包的陰陽裡面，還有陰陽，各陰陽也是又互相依靠而來生存的」，當然這段經文我先來恭讀之後，再來為諸位白話解釋：

「以指喻之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可無不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成於毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：『朝三而暮四。眾狙皆怒。』曰：『然則朝四而暮三。眾狙皆悅』。名實未虧而喜怒為用。亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。」

這一段經文，光是聽到前面這些「可乎可、不可乎不可」，接著「惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可無不可。」光是這些，就讓你們聽得亂糟糟了，若是要這樣一句一句解釋，你們聽起來會感覺與前面好像一再重覆，本來說法就是這樣，讓你加深印象，在這種可也可以、不可也不可以、可以也不可以、不可以也可以，在這裡面要讓你們自己去量出所謂的中道的心境，根本就沒有必要被這些文字，把你們搞得複雜了，這是為了說法，我忠於《經文》的解釋，要不然這些我前面已經都重覆好幾遍了，問題在這一段他又有更深入的比喻，而這些比喻後面，所含藏要傳達的訊息，你們要記得，我也只能夠借用佛家所說的：佛是眾生，眾生是佛。你們用這個角度去做思考，可能那種個中的滋味，就比較容易品嘗出來，因為這個很難用言詞去表達的，也是在大眾媒體，比較難以用言詞說得清楚就是因為這種原因，我卻有所保留；不是留一手哦！是怕說讓別人聽了，萬一誤導了，這就實在是罪過、罪過了！

前面說「以指喻之非指，不若以非指喻指之非指也，以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也」這若是要以字文下去解釋：前一個「指」就是在指這個「指東西」，這個「東西不是這隻手指頭」，這樣來解釋大家無法去意會的，我現在將「重點的精神」說出來，擺脫經文、文字死硬硬的解釋，我首先借用鄧小平他的政治部份的概念，他說：黑貓白貓都是貓，只要會捉老鼠的就是好貓。大家聽起來，這是他站在一個政治家，對於他在用人他沒有去分黑白，白貓黑貓都是貓，我要用你主要的目的，就是你要會捉老鼠，所以只要會捉老鼠的就是好貓，並不在所謂的白貓、或是黑貓、或是花貓，這是他站在政治角度用人的邏輯說法；我現在要借用來比喻剛才的「以指喻非指、以馬喻非馬」。

聽得這樣有夠苦澀的內意，這些話有一個盲點，它的盲點在哪裡呢？會捉老鼠的不一定就是貓哦！你們要記得：會捉老鼠的不一定就是貓。這個當然人家他說這句話，是用人的邏輯論，我把它借用在道法上面，就是我現在要說「以指喻非指，以馬喻非馬」的《莊子‧南華經》，要表現傳達的道理。裡面說「以馬喻非馬」就是說，這隻白馬只不過是所有的馬其中的一種而已，白色的馬是所有的馬其中的一種而已，所以不能用這隻白馬，來涵蓋所有的馬，不能用小部份來代表大部份，因為這個小部份，它只不過是大部份其中的一部份，所以不能代表這是對的；可是你也不能說，這隻白馬不是馬哦！它雖然不能代表，但是你也不能說：這隻白馬不是馬。我看大家停幾分鐘，好好再想一下，想想這個《南華經》：以指喻非指，以馬喻非馬的這種意境。

我看我還是用手指頭來做比喻，這五隻手指頭你若是個別來說，都能夠稱為手指頭，合在一起你若是要去分，它就有五種不同的形體與名稱出來，這隻稱為大姆指、這隻就稱為食指、中間這隻就叫作中指、它旁邊這隻叫作無名指、再下去的這隻就是小指。你不能用大姆指來代表另外這四隻手指頭，因為一隻手，五隻手指頭是一定的，不能用一隻來作為其它的代表，但是你也不能說大姆指不是手指頭哦！用大姆指在比喻，實在是讓人搞不清楚；若是用白馬牠不能代表所有的馬，但是你也不能否認白馬不是馬哦；現在是用小部份與大部份來做對待，後面它接這句「天地一指也萬物一馬也」重點就是在此，小部份不能代表大部份，但是大部份裡面一定有小部份。所以你若是要了解天地，其實你好好了解你自己，你就能夠了解天地了，難怪《道經》上面有說：天為一大天人為一小天。我們人本身就好像一個小宇宙，我們是大宇宙其中的一小小小小.....的部份，但是從這個最小的部份，我們就有辦法去了解那麼浩瀚，讓我們看起來好像變化無窮的宇宙了，用我們這個那麼小的個體部份，就能夠了解那個大部份了，所以你若是要了解一切的馬，其實光是以白馬下去研究，以白馬下去研究，就差不多都能夠知道了，這個道理就是在此。

所以「道法」一直都叫人「向內，不要向外」，因為向外實在是太廣大了，然後會變成一種空洞，比較無法掌握，你若是向內縮得小一點，當然就能夠看得比較清楚了。這個概念，我希望我們這些同修大德，一定要把持起來「向內」。向內觀察，你就等於在觀察一個大宇宙了，東西集在一起都替你整理好了，這樣來研究，當然就能夠比較清楚了，四散了就會感覺很沒有系統，比較會有那種無法掌握的感慨，所以你若有心要走這條道路，我現在所說的這些道理，他說「天地一指而已，萬物一馬而已」，你要了解馬的習性，你研究白馬、研究黑馬都可以，甚至萬物同一理。要大，大到無量無邊的宇宙；而小一粒原子，它內在所包含的，就是與整個宇宙都是一樣的，都是一樣的，所以這句話說「放者彌於六合」，「放者彌於六合」，放大就像一粒宇宙那麼大，若是縮小下來，就退密於藏，縮小到我們眼睛肉眼看不見。所以《佛經典》裡面說：一粒粟仔藏世界。有的人感覺，這種說法太過於玄了。不要說「一粒粟仔藏一個世界」，「粟仔還看得見哦！」，那個「看不見的原子，它裡面就具備整個宇宙的理在裡面了」，所以，它雖然是一小小小小的部份，可是這個小，就是有這個小，你才能夠去了解這個大，用這個小來了解這個大，所以你說：小不能代表大，因為它是一部份而已，但是你不要疏視這個小，沒有這個小就沒有這個大了。這樣，我想大家應該聽到這裡，已經理出「以指喻非指，以馬喻非馬」。

前面感覺摸都摸不著頭緒的說法，不管他了，不管他說可或是不可，反正這是人定的、路你們要記得是人走出來的、萬物的名稱，是我們人去取出來的，要記得哦！這是重點，這是重點。這都是我沒有說的重點，可以不可以是我們人定的、路是我們人走出來的、萬物的名稱是我們人取出來的這是重點哦！所以哪有所謂的對與不對？哪有所謂的是與非？這都是我們人去定的，人有那麼多的族群、有那麼多不同的生活環境，所以我們不能以我們「河洛人」的生活方式，來說別人的生活方式不對。我們若是用我們的生活方式，來說別人那是不文明、他們的生活方式不對，在他們那邊的角度來看，他也認為你們的生活方式不對，他若是承認你的生活方式對，他就要改過來跟你一樣了，人家他們不要跟你一樣。就是因為他們環境的生活方式是這種形體的，他們感覺比較舒適，所以他們那裡的人認為說，他們的生活方式這樣才對；我們這裡的人認為說，我們這裡的生活方式才對，到底是誰對呢？可說是全部都對，也可說是全部都不對。道理就是那麼簡單，是我們人去定的，因此你做任何一件事情，我這樣一直想要說，你做任何一件事情....用這樣說啦：

就好比在演一齣戲，戲棚上所演的，是依照你的劇本去扮演你的角色，去扮演你的角色就對了，不是你願意的，你本來不想要這個角色，但是這不是你能夠自主的，你認為我這樣演比較不合適，我是不是能以自己的意思來演行不通的因為有導演在，那個導演，就是我們這幾天在探討的那股力量，有導演在，是導演叫你來到這裡的時候，要做什麼事情、要做什麼表情、要做什麼樣的動作....所以在戲劇裡面，你若是做什麼事情，如果要定罪就對了，應該要定導演嘛，因為我不要這樣，但是導演就是叫我要這麼做。

這種解脫法門不說，大家無法從諸苦之中解脫出去，要說又怕大家誤會了，所以有時候都說得很猶豫，實在不是我說法的慣性，所以難怪說，在過去到菩提門「面對面共修」的這些同修，他們就能夠聽到我這樣，勢如破竹嗄嗄叫，都不必猶豫的說道方式。因為既然都集合一起在共修了，基礎都打得很穩了，所以我說的道理就不會誤導出去了，我現在顧慮的，這是大眾傳播媒體，因為電視機前共修，每個人入道法的時間有長短，而且基礎有高低，所以我有時候說出去的道理，怕別人聽了會去誤會，所以我才會有這種用暗示性的。用暗示性的，這也是這一段我在說「相對性的齊物理論」，後面所要表現的，像我這樣說《南華經》與你們在聽《佛經》有什麼不同呢？我們不能用道教代表一切宗教，但是我們也不能認為佛教就代表一切的宗教，任何宗教，它都是傳達一樣的信息，也就是指出「諸法的實相」，大自然的法則叫我們去順受，這才是真正正確的宗教，這樣是不是一樣呢？

白馬牠不能代表所有的馬，但是牠也是馬，你要研究，你就從白馬這裡研究，你也知道馬的習性；你從黑馬的身上去研究，你也是知道馬的習性，你從花馬的身上去研究，你也是知道馬的習性。希望這樣說，大家的包容度，尤其是宗教信仰的差別心，先能夠去除掉？

在此恭祝大家，身體健康，萬事如意，闔家平安，再見。

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