莊子南華經　第二十二集-玉竹劍虹│愛情公寓交友網站與聊天室

還沒登入愛情公寓嗎？還沒加入愛情公寓嗎？馬上進入公寓和 10,553,571 個住戶交朋友～

紅包抽抽樂！小資變土豪！

素人也能成為明日之星！

移除此區廣告請加入VIP

檔案狀態:

住戶編號:1735433

玉竹劍虹的日記本

快速選單

莊子南華經　第二十一集《前一篇

後一篇》莊子南華經　第二十三集

回應

給他日記貼紙

給他愛的鼓勵

檢舉

篇名: 莊子南華經　第二十二集
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自縱談古今節目菩提門‧顏進平師父講解

Keying‧河洛語翻譯：　芳瑜

諸位前賢大德大家好，多謝您們的愛護以及支持！又再度按時收看縱談古今，共修莊子的《南華經》。

上集我用到昭文、師曠、惠子，他們三個人來做比喻，說到底這樣是代表有成就、或是代表沒有成就？只要落入了有無的爭論，聖人是一定會摒棄的，因為落入了分裂的兩端，都是不正確的。所以就等於說，只不過是在那裡辯話骨而已，沒辦法得到一個結果，所以聖人說若是這樣的話，我們是不是就用咱很清楚的心，用很自然的態度去接納？！

大自然它自自然然的發展，所以道家這句話說：人法地，地法天，天法自然。自然是至高無上的，若是說自然是至高無上的，一些固執的佛教徒他就會說：這種說法不對。若是我們佛家在說：諸法是因緣生，諸法是因緣滅，所以沒有所謂的自然的發展，這樣就對了。若是天主教創造一個第一因的上帝來創造萬物，這樣更加不究竟，你若是將上帝給人像化了....這是因為，好像我們道家「強名曰道」的意思，因為道無形、無相、沒辦法用言詞來表達，所以只好「強名」、為了要說這個「至道」，才硬是取了一個名字，冠上一個名詞叫作「道」、而天主教他也是「強名曰上帝」，為了要讓大家了解，這個造物者祂萬能的功能，所以他用合乎於所謂我們這個世間人性化的上帝，來表示造物者，所以造物者也就是至道，也就是自然，也就是所謂的因緣。

只不過，就要看你對道法是不是有深入，到了這個階段之後，你就知道五教是同理，不只是三教同源而已，這種理論，各宗教一直都沒辦法互相包容、接受。都是認為自己所選擇信仰的宗教才是「究竟」的，這又變成了有不斷的爭論，若是爭論的事情，人家他們聖者是摒棄不談論它。今天這一段就是說：只要你去談論到這個，一點點意思都沒有。

我來恭讀經文之後，再來解釋，當然若只是單聽經文或只是用看的，真的會聽得霧煞煞、看得霧煞煞：

「今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類於不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無者也。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。」

這一段只是在那裡有無、有無....唸得好長好長，但是它的精神是在補充我前面所說的：世間萬事如果你做分裂，就有所謂的爭論，有的說有、有的說無、有的說天、有的說地、有的說水瓢、有的說飯匙....。當然若是沒有所謂的公母一對，我說實在的，這世間就無法那麼多采多姿了，所以有人說：世間是多采多姿的、有的人說：世間是苦海、甚至於有的人說：世間很無聊....你看每個人都是以自己的角度在看這個世間，所以不同的角度，看出來的形體絕對是不同的。不同，大家就要爭得脖子筋很大條，到底需要爭論嗎？

今天我們用各種的角度，在這裡議論紛紛，到底所發表的意見，是你對或是....或是他對或是我對？大家也都說他所說的是對的，結果呢？搞到後來，也不能說結果，因為結果到後來就是沒有結果，所以不應該用結果，就是等於說今天這些議論，等於廢話連篇。所以他說「今且有言於此」，就是說今天在這裡發表的言論，不知道我所發表的言論跟別人一不一樣呢？或是跟別人不一樣、若是跟別人一樣，一定就是對的嗎？如果跟別人不一樣，就一定是不對的嗎？不管是同類的或是不同類的，都好。既然叫作「議論」，若是用「議論」，不管你發表的是什麼，就都將它歸類為一樣的，叫作議論嘛！

你說什麼都好，既然大家都發表你自己的意見、大家都在議論，那麼這個議論，它就是統一了所有人的言詞，因此到後來就歸類為「這樣是同一類」的，沒有錯。應該是將它歸類為同一類的，為什麼應該將它歸類為同一類的呢？因為我們所說的：根本就沒有所謂的對與不對，我們只不過是用咱自己的角度，去對一件東西的見解，所發表出來的看法而已。大家都對也等於大家也都不對、大家也都不算對或是不對，所以歸類起來「大家都是只不過在議論而已」。

聖人對於這種議論，他是一點點興趣都沒有，因為聖人認為說，只要你的心保持清醒，任憑自然自己去自然發展，何必我們參與在這些有與沒有的爭論呢？這段經文，前面開始就在反應我們昨天所共修的：有成就或是沒有成就，到底是昭文、惠施、師曠他們叫作成就，或別人還有比他們更有成就的，難道說那些默默無聞的販夫走卒、鴻儒白丁，他們都沒有成就？

其實每個人，只不過都是依照他的劇本，忠實去演他的角色而已，所以只要能夠出現在戲劇裡面，只是在我們的鏡頭上有閃過一下、或是過路人有出現在鏡頭裡面，就是表示說他是必須要的，所以是不可缺少的，因此歸類起來，大家只不過都是演員，戲演得多一點他也是叫作演員，出現一個鏡頭的他也叫作演員....所以你們不管如何去爭論，看到這個世間的五花十色，其實到後來，它是都「萬殊歸一」的，都是「萬殊歸一」。但是我們的萬殊要歸一的時候，就要這樣一直找…找回去到最後面，最後面又無法去形容，所以就是說：無始之始或是有始之始。現在就開始在那裡有無、有無....在那裡一直論……論到後來也是沒有一個結果，一定是沒有一個結果的，因為我們追到後來就是說無，而無哪有這個世界呢？因為這個世界是無中而生有的，這個有是從無生出來的，那麼這個道理，無是從哪裡生出來的？當然無是從有生出來的，所以到底是有生無，還是無生有？

就好比說我們在辯論這個：到底是先有雞蛋或是先有雞？一樣的，若是說到先有雞蛋或是雞的話，大家嘴巴都差不多啊……了？因為大家也知道，如何辯論都沒有一個結果，他說先有雞蛋也很有理，但是你說沒有雞怎麼生雞蛋？咦！也很有理....爭辯到後來它的結果就是無，也不能用無，因為無又是從有生出來的，辯到後來就是等於大家議論一場，既然大家議論一場就是表示說，到後來大家都是一樣，因此這個歸一的奧妙就是在此，到後來就是大家都一樣，接著我們的經文裡面，才又用相反的比喻。

一般若是在形容大，大如泰山，這大家一聽就了解了，若是小如鴻毛，大家一聽就了解了，可是我們的慣性用法是：大就是大，小就是小。現在把大小對調，說大：大到像免毛尖那麼大，你們聽起來感覺如何？這很重要哦！我們的眾生知見被灌輸進來的：大為大，小為小。現在突然間「大小」的名相，那個字把它對調這樣就對了，聽起來就感覺很奇怪了。他說：大是大到像免毛的毛尖，怎麼會這樣呢？那應該說小才對，我們就自然會排斥，我們會很自然認為說你說錯了，那座山那麼小座，聽起來就感覺很怪。

接著他又用彭祖是夭壽....彭祖八百多歲，哎喲！彭祖活得那麼久，活得很夭壽哦！聽起來不習慣。某某人他的小兒子，昨天那麼長壽已經去了，現在你相反說哦！只是名相對調而已，你看我們很自然就會說：你說錯了哦！彭祖應該要說很長壽、那個小孩子應該要說是夭壽，現在對調過來說：昨天我們鄰居的小孩子，這樣七八歲而已那麼長壽，可憐喔！已經去了；像彭祖活到八百二十歲，那麼夭壽....。你就知道，我們的知識被灌輸進來之後，其實用這種的做比喻，是要讓你們了解，今天當初我們被灌輸的這個概念，若是說：喔！那座泰山竟然是那麼的小，用小作為大，我們聽起來就順耳了。但是我們被灌輸的公式，裡面的資料就對了，形容泰山是要說它很雄偉、很大。不能說：喔！這座泰山那麼小座；喔！這個免毛竟然是那麼大支。這樣下去，我們就會很自然排斥，但是在此要強調的就是說：當初我們若是大小對調、將壽夭對調，就是我們所謂的善改成惡的，惡的改成善的名詞，其實實在是一樣的意思，只不過是在形容而已，但是你們聽起來，你們就感覺不對了。

因為我們被灌輸在我們的腦海裡面的知識，善是善；你現在用惡來形容善、用善去形容惡，很自然他就是無法接受，就只是名相的變化而已。名相的變化而已，這與我們這兩天在說的，大家這樣一直說的議論，都是以自己的角度，你說你的對、我說我的對、他說他的對....到底是誰對呢？不管你們對不對啦！到後來就是把它收縮成大家在這裡議論紛紛，用議論就是歸一了，議論就是等於歸一了，既然到後來都是萬物歸一的，這就變成實相了。

到後來萬物都要歸一，既然歸一，就不要再讓它變二、變三....因為我們很不簡單，才將萬殊慢慢追追……追回來歸一了與萬物合為一體了，既然實相是一體，我們就不要再分你與我了、不要再分善與惡了，因為這個善惡對調之後，情形又是如何呢？當初我們被教育的若是說：喔！這個人這樣罪大惡極，竟然去舖橋造路，你聽起來就怪怪的；說：這個人非常的善良，他跑去搶銀行，或是說這樣橫行霸道，這個人很善良。善惡對調一下，聽起來就很不習慣了，其實它只不過是一種名相的代表而已，這是要讓你們理出一條在那裡爭是與非、上與下，左邊、右邊那都是一種代表而已，其實將它們換過，意思也都是一樣。所以既然到後來萬物都歸一，就掌握住我們最源頭，萬物是一體的，就不要再分你我了，若是大家還要在那裡議論紛紛，由萬物歸一，又生出我們的言論就變成二，又合在一起就生出三，三又生出四、五、六、七、八、九、十....若是以此類推下去就對了，這樣就沒完沒了了。

今天我們就是自己搞到沒完沒了，今天才會那麼多傷腦筋的事情會來發生，今天我們的生活若是非常單純，今天我們若是非常單一，不要去分你與我、不要去分高與低善與惡，你想世界是不是就很自然了？根本都沒有什麼樣的罪名，沒有罪名，當然也沒有所謂的：我們讚歎、稱讚那個美好的名詞，而來產生。到後來總歸一句話：不要再在那裡爭對與不對、不要再在那裡計較得或是失、不要再在那裡分善與惡，再分下去你就是憨頭的一個！因為絕對沒有結果的，你若是沒有結果，你這樣說得口沫橫飛，有說等於沒說，因為到後來就是沒有一個結果，所以你有說等於沒說。而偏偏你有沒有發現到，我們大家其實都是在做一些沒有結果的事情，既然沒有一個結果，我們所做的一切就等於浪費、就等於可惜了‧若是說得那個一點就是說：根本就是可惜了我們降生為人，來這個人間跑一趟了，這都是白費工夫了！

要怎麼樣才不會可惜呢？大家就是這樣哩，去順應這個自然，就任憑這個自自然然，它們去發展這樣就好了。當然，我們是無法去改變這個世界，既然我們無法改變，我們就順它嘛，所以菩薩行順眾生，其實就是菩薩應該行順自然，既然叫作人，既然被灌輸眾生知見，他就一定流露出眾生的習性，所以這種眾生習性的流露，也算是一種自然，因此你懂得這個道理的時候，你就能夠去包容任何一個人的思想與行為了，因為你看得順，你知道世俗凡夫本來就是如此，既然本來就是如此，你就應該去包容他，你何必想盡方法要來扭轉人家本來如此的事情，這也是重點哦！眾生之何以為眾生？就是因為他是眾生嘛！

眾生之所以為眾生，就是因為他是眾生，既然他是眾生，為什麼你要用心計較去叫人家做佛呢？佛之所以會成佛，因為他是佛嘛！什麼樣的人扮演什麼樣的角色，若是認真要用某一個角度來形容就是：一切的這些眾生萬物，都是要讓我們成長智慧的明師。你這樣看就正確了，叫你去看順眼，是你去看順眼，你不要叫別人看你會順眼、是我們去接納別人，一切都看得順眼，一切看得順眼，就是任憑自然的發展，這樣我們就已經回歸到自然，自然是在我們無法用嘴，去形容的至道上面。當然道就是自然，「道還要法自然」，若是這樣的話，修道會很困難嗎？不會很困難的！就樣樣都看得順、聽得順、吃得順....樣樣順這樣就對了。你用一個「順」字，你就能夠達到最至高的自然境界了。

繼續我們來恭讀經文，進入下一段的經文研究：

「夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也。辯也者，有不辯也。曰：『何也？』聖人懷之，眾人辯之，以相示也。故曰：『辯也者，有不見也。』夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者刓而幾向方矣，故知止其所不知，至矣，孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。」

這一段的經文就是說，本來大道是沒有分你我、有所任何的界限。可是我們就偏偏要去分，所以才會有言詞上的分別，若是落入言詞，就一定要借用所謂公母的比較，才有辦法將你所要表達的。表達出來，可是只要落入了文言，它就沒有一個標準了、也就是沒有一個定論，既然沒有一個定論就對了、沒有一個標準，當然這種爭辯就在所難免了。說到這裡我先跳後面說，比較聰明的人，他懂得這個道理之後，他就儘量不要說話了，儘量不要去做辯論，因為用言詞無法達到所謂的這些議論的標準與結果。既然時常在論那種沒有結果的事情，就等於是在浪費時間，有時大家爭得脖子筋那麼大條又來生氣，這實在很不值得。

可是你們偏偏很愛辯論，愛辯論的原因，現在替你找出來了，就是因為：你們都是站在自己的角度在看事情，都當成我看的才是正確的，別人看的都是不正確的。你也要將心比心哪：別人也是站在他的角度，他所看的角度跟你不一樣，他也認為說他看的才是正確，你看的不正確。在那裡辯來辯去，一點點意思都沒有，所以說，「道」開始有了界限分別後，就從此爭吵不斷。所以莊子說：請大家仔細聽我來說這個分別。他簡單指出八種我們這個現象界，涵蓋的分裂的對待，他這裡稱為「八德」。就是：左右、倫義、分辯與競爭，這八種這都是一對一對，其實，世間萬物都一定要一對一對，它才有辦法存在下來，沒有那種個別而能夠生存的，這個概念，可說是這段時間....不要說這段時間，差不多我們「縱談古今」開闢節目以來，這幾年來一再在跟諸位強調：大家要看清楚這個事實，孤陰、孤陽都無法生無法長，它無法個別而來存在的，既然現象界是這種現象，你就不要去做選擇了，因為你如果要去做選擇，就等於是一種愚癡的行為，選起來就是「絕」，它若不是絕的話，它既然能夠讓你選，就是它有存在，有存在就是表示說「它不是單一面的東西」。所以你去取這個善，善中有惡，才有這個善的存在，善不依附在惡上面，它就沒辦法叫作善，惡不依附在善上面，它就沒辦法叫作惡，它就沒辦法生存了。

所以你若是做選擇，其實你所選的它也是所謂「陽中包陰」，它也是必須要有個別的公母存在，所以選好裡面有壞，你得到壞的裡面有好，其實兩樣東西都是一樣的，與前面莊子用那些笨猴子，早上三根香蕉、晚上四根香蕉，這樣牠們感覺很不公平，喔！就很吵很鬧，餵猴子的人跟牠們說，這樣好啦，要不然就早上給你們四根，這樣有沒有多出一根呢？晚上三根，牠們大家說這樣好，其實都是一樣是的。可是朝三暮四不高興，朝四暮三大家說這樣合理，你們時常就跟這些笨猴子一樣，被這個現象界把你們給迷惑了。

猴子之所謂為猴，當然無法像我們那麼靈敏。我們萬物之靈。結果聽到這種道理了，也一定有來認同這種道理，你今天才會繼續坐在電視機前與我在共修，今天你若是不認同「顏進平」在此所傳達的道理，你早就電視切掉甘願去散步，或是看一些影集或綜藝節目了，哪有可能去看這個光是一個人在這裡，單獨說得口沫橫飛的節目呢？既然你有認同，你就應該將它包起來放、不要再去做選擇。你若是從今天開始不要做選擇，你就會發現到，從今天開始所有的煩慮苦惱，都不可能在你的身上發生，這比你在那裡打坐幾年、去參訪多少的高僧、跑多少的道場、聽多少的講師說法....我跟你說：都不值得你們只要好好應用道法中的任何一句話。有去應用，比你聽千經、萬典更實際；沒有去應用你再讀破《大藏經》，對你也無所助益，你說對不對呢？

這是我們一般世俗人，會落在對待的現象界的迷惑之中，而聖人對於東西、南北、上下....就是說對於宇宙之外的事情，他們清楚哦，但是他們不曾去說它，這就是說「聖人存而不論」，他清楚他知道，但是他不會去論天外天的事情。若是在「六合之內」就是我們的「現象界」，「聖人是議而不論」，他會說，但是他不會與人產生辯論，他會說「議而不論」。所以說，就有人會去分就有人會去辯、就有人會產生議論。可是聖人他就是都將他所知道的藏在他的心中，他不要辯，他不要將他所知道的顯現讓別人了解。

為何聖人他無法將內心的世界顯現給別人了解？這並不是聖人藏私哦！事實上實在也很難用文言表達，這是第一點；第二點就是說，今天聖人他若是顯現他的內心世界，就會變成像天主教裡面有一句話說：你若是認真做給上帝滿意，你就準備得罪全世界的人。所以你若是將你內心的世界表露出來，你想，我看大家就會把你當成鬼神一樣，敬鬼神而遠之，也會像前面我所比喻的昭文、師曠、惠子，他們這些人顯示他們的成就，等於大家都變成沒有成就了。所以你若是顯示清高，就不叫清高....啊不好意思，這在後面有說得很詳細。

我看我依照經文來解釋，要不然我經文讀完之後，都只想要用很白話的方式，不要遷就於經文這樣一句一句解釋，就是將內容它要表達的真義，傳達讓大家好掌握。他說這個「大道不稱」，就是說大道無法用言詞去形容，大道也不必靠我們人去闡揚哪！未有天地就先有道了，你人如何形容它，它也叫作道，你人都不要去形容它，人家它也叫作道，所以大道不必靠我們人的言論去表達，它是隨時都充滿了十方法界，都呈現在我們一切眾生的眼前，是你們不認識它，甚至就是說拒絕去、認識它，你們為何會拒絕親近道呢？很多道理你們都懂了，但是你們的頭腦裡面，被灌輸固定的知識，它會產生一種排斥，產生一種排斥就像我所形容的：喔！那座山那麼小粒。由大換成小你就無法接受了，這個道理是一樣的。

我們被設定的，我們眾生知見與至道是對立的，所以若是讓至道入你的心，眾生知見就沒有了，所以這些眾生知見，為了要鞏固它的實力，它絕對要設法排斥至道進入我們的腦海，這是很自然的事情，所以你若是希望你的思想行為要合乎道，你就不要聽這些眾生的，你若是聽眾生知見的，它是將至道排斥出去，因為它進來，它就失去地位，它要鞏固它的地位，它就是排斥這些道理，我們今天懂為何沒辦法去應用？就是我們排斥正確的道理，我們的眾生知見它就能夠穩固、操控我們這些眾生。

因為時間的關係，今天與諸位共修到此，在此恭祝大家，身體健康，萬事如意，闔家平安，再見。

標籤:

瀏覽次數:82 人氣指數:82 累積鼓勵:0

切換閱讀模式

回應

給他日記貼紙

給他愛的鼓勵

檢舉

給本文愛的鼓勵：