莊子南華經　第二十三集-玉竹劍虹│愛情公寓交友網站與聊天室

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篇名: 莊子南華經　第二十三集
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自縱談古今節目菩提門‧顏進平師父主講

Keying‧河洛語翻譯：　芳瑜

諸位前賢大德大家好，多謝您們的愛護以及支持！又再度按時收看縱談古今，共修《莊子‧南華經》。

今天開始我先來恭讀，我昨天還沒有解釋完的經文：

「夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也。辯也者，有不辯也。曰：『何也？』聖人懷之，眾人辯之，以相示也。故曰：『辯也者，有不見也。』夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者刓而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。」

上集我就是說到聖人對於天外天的事情，他們知道，而他們不要去做議論，若是存而不論，誰知道天外天之事？要論理，好，要不然就論而不議，既然有一個「議」字出來，就是大家有他的看法與見解了，當然就會產生什麼情形，若是一般我們世俗人就會有爭論了，可是聖人既然必須要議，他是議而不辯。我跟你們說，你們能夠接納就接納，不能接納我就靜靜的，何必產生沒有必要無所謂的爭論呢？

所以在春秋戰國時代，因為亂世，百家的思想都會在亂世之中激發出來，所以每一家都說他們的見解與看法是正確的，大家都說他們是對的，他們並不知道，他們只看到他們的對，沒有看到自己的不對，以自己的「我見」而來發表言論，這算是一般的這些思想家，他們自然會流露出來的眾生慣性。其實有人這種見解，也有人如此為了這種見解，而來產生紛爭辯論，聖人他們將這些事情，是將它看成很自然的一種人性的流露，看得很順了，他們不會與一般那些以自己的見解為主的那種議論，那種爭辯的情形產生。因為聖人了解這個道不必靠你們用嘴巴，這樣一直去闡揚。你一直闡揚這個道，道也不會因為這樣，而來增加光輝；大家都不去談道，道也不會因此就黯然失色。

這就好像我所舉證的一個道理，這個至道就好像空中，我們沒辦法接收的波率一樣，今天你頻道轉對了接收得到，今天就能夠收看「縱談古今」。我用這個比喻，同這一小時，全省家裡有電視的人都打開，定在「縱談古今」這個節目，在空中的波率，不會因此而有所減少，大家看完一起關起來，空中的波率也不會因為全省所有的電視同時關起來，這個波率而有所增加。這就是《般若波羅密多心經》在說的：不增不減、不垢不淨、不生不滅的那個至道、也就是我們的如來佛性。所以道理其實說到後來，一定都歸一的，才會叫作「不二法門」。

到後來就是唯一絕對不能分裂成二，因為有二就會變三、變四....如此推演....推演不盡，到後來很複雜的，大家再將這些複雜的慢慢…清…清回去歸一這樣的，話等於就是說：我們將這個複雜的要清回去簡單的，這個過程是浪費的，今天我們就能夠直接跳回來，不要分別，這樣就夠了，不必用很多的時間，越理越不清楚，越理越複雜，你說對不對？

我現在回來說，愛辯的人就讓他們去辯，不愛辯的人最好就是能夠學習聖人，必須要論的時候論而不議、必須要議的時候議而不爭，這就是跟別人相處，光是這兩句將它包起來，做人就能夠更加圓滿。有的人做人也不錯，但就是壞在那張嘴巴，只要別人一說話，他就要跟別人辯得脖子筋那麼粗一條，要不然做人也還不錯的，但就是那張嘴巴很愛跟人辯。爭論有時候就會傷感情，所以你從這個「聖人存而不論」，這個我們還不到那個境界，需要論的時候「論而不議」，需要議的時候「議而不爭」，把這個包起來放。

現在莊子，他用五種算起來，若是在我們世間法，他已經很圓滿了，若是這五種的行為要與至道來比，當然才是至道其中的一小部份而已，但若是世間法，這五種已經能夠算是圓滿的了。但是對於至道來做比較，它只不過是道其中的一小部份，所以說：大道無法用言詞去形容。就是因為這樣，可是不形容也不行的，要形容又怕大家落在議論爭辯上面。所以釋迦牟尼佛有這種感嘆，祂說：我若不說法眾生不知法。祂若是不說法，眾生就不知道要如何斷煩惱、要如何開啟智慧、看清楚諸法的實相。祂不說法，眾生是不知法。祂若是要說法，祂也會擔憂，因為眾生會死在法上面，要怎麼辦呢？不說也不行，要說又怕眾生陷在法執上面，產生誤解的爭論出來，可是為眾生的利益，所以不得不祂就行教化，但是祂還有跟祂的弟子說，還有那種在言語，超越文言的教化上面的「教外別傳」，那種心印心的「佛心印」的法存在，這種法就只有你有辦法「用心去意會」而已，這無法用言詞做傳達。

所以在靈山，釋迦牟尼拈花微笑，祂有在說法嗎？可是當時的摩訶迦葉，他的心與佛祖的心已經相印了，他已經聽到那種不是文言以外，所傳達的教外別傳的佛心印。所以我在此說得口沫橫飛，主要的就是說大家互相研究，慢慢慢慢....用言論的互相研究，讓它更接近道。就像現在所舉證的，這五種圓滿的現象，在世間法已經算是圓滿了，但若是要論它已經很接近道，是只不過至道其中的一小部份。他說：夫大道不稱大辯不言，真正最高明的辯論就是默言。不開口，這是最高明的辯論。為何這是最高明的辯論呢？因為我不開口就沒有輸贏了，我也不必去煩惱輸，也不必為了要辯論到贏，就爭得脖子筋那麼大一條，一個臉紅通通又在那裡生氣。最高明的辯論就是大辯不言，最好的辯論就是不要說話，都沒有輸贏，這樣也是最高明的辯論，因為任憑對方如何滔滔不絕，都沒有用，因為我無言，所以他沒辦法說他贏我或是說輸我，這樣沒有輸贏，這是最好的辯論了。

再下去的這句話說「大仁不仁」，這就能夠用好幾種角度來解釋，所以既然變成了文字，就能夠用我們個人的見解的角度去看，所以落入了文言之後，它的毛病就是出在這裡。這個「大仁不仁」，我用大家比較類似共同認為的說法，就是說若是真正大仁慈的人，他不可以有所偏愛，他若是有所偏愛，他就不能叫作大仁慈的人。比如說：一個很關懷眾生，這個關懷的動作他特別說「我比較愛照顧孤苦無依的老人」，有那種偏愛、或是說「我比較愛照顧孤兒」、或是說「我比較愛救濟某一種弱勢團體」，只要你有偏愛，就不叫作大仁慈的人了。大仁慈的人是一切都像太陽那一般普照他們，是完全的一種沒有分別的、完全平等心的一種顯現，這才是真正堪稱為大仁慈的人。

若是由我個人的解釋真正大仁慈的人，他怎麼會認為他自己是仁慈的？若是我要用白話解釋就是說；真正大仁慈的人，他是將關懷群生當成是他自己的職責，是義務、是職責的話，哪有可能有這個所謂的「仁愛」的名相而來產生呢？所以這個「大仁不仁」，這個「不仁」就是說：真真正正關懷眾生的大仁慈的人，他不認為他是仁慈的，他認為這是我的義務、這是我的職責，這是我的一種解釋；再另外一種解釋這個大仁慈的人，不是像一般世俗凡夫被灌輸的，都是去關懷這些需要幫忙的人，很犧牲很奉獻這叫作仁慈哦！就像菩薩有時候為了大體眾生，不能去受到小部份的這些所謂惡人，這也不能說是惡人，就是說....為了要說法我只好這麼說，要不然你們怎麼聽得懂？就是說：為了大體的眾生，要去去除這個危害者，菩薩有可能也能夠殺人哦！因為「殺一人而救萬人，菩薩為之」，今天你若是完全死硬硬，去死守在所謂的「仁慈」這兩字上面，那麼多人受到惡人的危害，你有那個能力但是你會想說：一個人也是眾生、十萬個人也是眾生，都應該去包容他，這是我另外一個角度的說法。但是我不太敢說得太明顯「殺一人而救萬人，菩薩為之」，所以是不是比較符合我所說的：一個真真正正仁慈的人，他的頭腦裡面沒有仁慈這兩字，只是一種犧牲奉獻的精神而已，這樣看諸位聽了感覺怎麼樣？

再來說「大廉不謙」，那種真正清廉的人，他不是用表現的，表現得自己非常的清白。人家稱讚你，你也不必非常的謙遜，因為你若是被人稱讚說：喔！你的做人很好、很清、很廉潔，不好意思沒有啦！多謝啦！多謝啦！用那種很謙遜的態度，就是你心中有清廉兩字哦！你是為清廉而來清廉的，這是有為的。老莊的思想是重在「無為法」，所以你只要是有為的，不是發自於內在那種應該清高、廉潔是自然的流露，是你為了被教育說，做官、做人要清廉，這樣而來做清廉的，你這是真正清廉嗎？你就像那些做戲的，他們領到這個劇本，他就必須要這樣演，不是真真正正他願意演那個角色，他是為了劇情的需要而來演的，真正他在演的時候，我們大家清清楚楚，這個演員他絕對不是像演戲的時候那麼清廉。這樣比喻，諸位不知道有沒有掌握到？反正就是要完全出自於內心的，這也不必特別顯現客氣，也不必特別將它表露出來，因為這是一種自然的本性流露，這樣才對。

再來說「大勇不忮」，那個真正勇的人，不是去欺負弱小來顯示自己勇，或是說好爭、好鬥來顯示自己的勇，真正的勇是…也不能說表現，真正的勇就是發揮在保護弱勢，保護弱勢才是真正的勇，不是去傷害弱勢。這種表現有時候又是「言不達意」。所以當你有一天若有那個發心，想要講經說法的時候，你就比較能夠意會到：真正要用言詞表達得讓大家都能夠大概有一個脈絡好掌握，這樣就很不簡單了。很不簡單了，但是我儘量比喻，那個內意捉好：是完全很自然的流露，他沒有因為要表現辯才或清高、或是我很勇、我很仁慈，都沒有這方面半點的念頭，就像《聖經》裡面所說的：你右手若是做善事，不要給左手知道。這就是說：你做這件事情你要忘掉它，你若是記住了就是等於說，你做善事是到菜市場做的。所以有時候，我在稱讚《聖經》裡的道理很淺白，但是它這種表示，到底有多少人能夠了解？這就是我們佛家所說的：要做布施，要做無住相的布施。右手做的不要給左手知道，就是達到「三輪體空無住相」的布施。你若是做善事到菜市場做，就是說你參加某某功德會，每個月交兩百元遇到別人就說：我什麼會都參加。像我們那裡宮壇私辦的，每個月做米到孤兒院什麼的，我每次都有參加，這種的叫作到菜市場做善事，上帝已經將你的福報，馬上當下賞賜給你了，因為你做這件善事，就是要得到別人的稱讚說：喔！你這樣很仁慈，你這樣很關懷弱勢團體。這個稱讚下去，你得到你做這件善事真正的目的了，所以上帝在那個時候，已經將你的福報賞賜給你了，你若是能夠做到「右手做不要給左手知道」，你的功德是存在天堂的，所以你以後就能夠上天堂，去享受你所做的福報，當然也不能說，做這些是要到天堂享受，這是為鼓勵為說法，所借用的比喻，這個比喻的意思你掌握到就好，不要在那裡捉話柄。

但是偏偏很多人就是要捉話柄，才會產生爭論，我一再很怕產生這種現象，所以一邊說法就一邊叮嚀說：說法就像醫生在下藥，他是在下這個藥方，所以有時我在下這味藥的時候，你們沒有這種症頭的人，你們不要連這味藥你也要拿去吃。八萬四千法門，對治眾生八萬四千種的毛病，你沒有這個毛病，你就沒有必要吃這味藥，你有這個毛病你才需要這味藥，而你當然沒有這種毛病，你還要拿這個藥去吃，吃得產生副作用，才爭得脖子筋那麼大條，那是因為你不知法，所以有的人研究道法，研究到後來越研究越矛盾，他就是不知道這味藥用在那裡才會剛剛好。你是拿來隨便摻，摻一摻剛好都對立、都湊不起來，在這個時候釋迦牟尼佛說這樣，在另外那個時候，釋迦牟尼佛怎麼會說那樣？另外那個時候，釋迦牟尼佛怎麼會說那樣？而產生矛盾，有矛盾打結了，不會冷靜下來好好理它或是去請教別人，有的人明知道自己打結了，確實也不知道。

說法就像是在下藥方，他也這樣裝懂，認為他的見解是正確的，所以「議而不爭」，這一點我實在是要學，可是我最怕的，我到目前為止還無法忍受的，就是歪曲的道理，我若是聽別人在說歪曲的道理，我就忍不住，我絕對會當場指出說：你這樣說是不對的、你這樣做是不對的。我在這方面就是沒辦法，因為我感覺你說一般的世俗事，對與不對影響面不大，但是對於一個道法的錯誤，尤其你若是份量越重，我說的話就越重了，因為傷害面是很廣的很大的，因為以訛傳訛，一傳十，十傳百，百傳千....不用多久，大家就都被好像電腦中毒這樣，整個都接受到錯誤的信息了。所以這個「議而不爭」，我這樣一直做不到，這應該藉這個機會也來懺悔，修為不到那裡。可是我這個爭論，不是為了我所懂的比你懂得更多，我不是因為這樣而來爭論的，若是大家在那裡說不傷大雅，我多數都假裝沒有聽到，若可以看電視，我就將頭轉過去看電視，要不然就是有一幅圖，我就假裝注意那幅圖不要去聽，那不傷大雅。但是他若是有份量或是說他很有心想要走學道這條路，但是他所接觸的已經錯誤了，我就忍不住會很直接跟他說：你這種思想與你這種修行的方法，已經錯誤了。這一點千改也改不掉，所以若是要說這五種圓滿，還只是道的一小部份，還沒有接近道哦！只是稍稍接近而已，這樣我實在是很慚愧！真的跟別人談道，實在是很慚愧！

再來說「道昭而不道」，這句就是說：道若是做很有計劃性的闡揚就對了，表面上看起來好像道務非常弘展，其實這些行為都已經遠離至道，越走離得越遠了。這我用我自己來做一個比喻，因為我這種人比較愛逍遙自在，比較不愛束縛。這若是菩提門的同修就比較了解了，我若是到朋友那裡，跟別人談天泡茶，我一向都會跟他們說：儘量人家若是不認識我，你就不要做介紹。當然我去的地方，不免都是比較容易談起道法的場所，當然還有很多--我雖然在電視上面，這樣已經四五年了，可是還有很多人不認識我，所以知名度還是很低就對了，有時候大家在那裡談天的時候，說啊說，就說到道法去了。一般若是不認識的，我多數都不要講到道去，因為那個場面若是談到道，我又突然間「顏進平」變成「師父」了，坐也不能蹺腳或在桌上倚一下什麼的，只要談到道去了，等一會兒我朋友一定會介紹說：因為他是某某人。為什麼呢？因為這些論道的人，論了半個多鐘頭，他們的眼睛就差不多一粒那麼大粒了，他們會想說：哎喲！這個人對道法又好像蠻懂的。所以到這個表情出來的時候，我的朋友，雖然我都有交待儘量不要介紹我，看到這個表情也知道一定要介紹了。

在那麼多的這種場合裡面，我剛好遇到一個非常虔誠的年輕人，說年輕也不年輕了，三十幾歲，他可說是在二十幾歲時，對佛法他就很有興趣，也這樣四處參訪明師，可說是一個很精進的佛教徒，明師拜得有夠多就對了，但是當他所問我的問題，我一一答覆他之後，他又看我行為的表現就對了，這個年輕人說：若是師父拜像你這種的，應該是最輕鬆、最沒有拘束力，我過去曾經聽過你，卻不曾看過你說道的節目，但是我的一些師兄弟都曾經談過你，今天看到你之後，有一份非常親切，完全跟他們見到的那種師父不同的感覺，他說你這種的才是最高的境界，因為你完全沒有半點偽裝你自己，所以憑這一點，你就是我所遇到的裡面，境界最高的師父。

當然修行是修行啦！好聽的話若是聽下去、高帽子戴下去也會茫酥酥的，既然別人如此讚歎我，我也說：就你今天說的這些話，你就有資格叫我師父了。那個時候被人稱讚下去就茫掉了，所以說話就變得比較有佔權了，因為他確確實實認為說，剛才所問的道理讓他口服心服，解開這樣十幾年來，拜這個老師，拜那個老師…很多的繩結半個鐘頭裡面就整個都解開了，所以我那個朋友跟他說：你這樣跑…跑十多年，比不上在我這裡坐半個鐘頭，你看你的問題都迎刃而解了。所以你是到我這裡，才有那個機會遇到顏師父。他是真的很誠心的，所以我那時候就比較佔權地說：若是像你這種學生我要收，至少怎麼樣呢？因為對我沒有拘束，我只是怕那種對我要求得好像需要表現得....好像演員那種虛偽表露出來的仙風道骨、慈眉善眼、行為動作都非常四正....喔！我最怕這種學生，這種學生又不可以分別不要收，因為至少有教無類哩，一定要平等的嘛！什麼樣的人，他只要願意跟我同修的，我都很樂意。我最怕的就是怕這種在別的道場，那種崇拜偶像的信仰者，喔！對我來說壓力與重擔不知道幾百斤、幾千斤這樣，遇到這種的我整個肩膀都硬了，坐就要坐得挺挺的，有時候說話又要四正，喔！這實在是非常的難過。

但是像這種被人雕得硬梆梆的同修來到我這裡，不必幾次，他的肩膀就開始鬆動了，他就會發現到：哎喲！這種硬硬的、氣氛這樣很凝重，凝重得太過於嚴肅的道場，訓練出來的那些同修，來到我這裡三次就差不多把他給搖得輕輕鬆鬆了、輕輕鬆鬆了，修道就是這樣，你不必特別去表現，就像我跟這些同修所說的：修道就要越修越像人。你顯示你的清高、顯示你的境界，別人就自然被你比下去了，所以連這一點你都做不到，你要說什麼叫作「行順眾生」呢？你顯現清高就將別人給比下去了，這樣哪有平等心呢？所以我境界雖然不高，但是至少我有這份的平等心，眾生要求我此時是什麼樣的模樣，我就行順你，能夠輕鬆的我就輕鬆，你們要求我嚴肅的時候‧我就嚴肅，到朋友那裡，他不會感覺我是顏師父，大家過去的相處到現在，都能夠保持完全不變的心境，如果有所改變的時候，就是表示說我現在的行為，已經有去影響到別人了，這樣他才會變成好像一個不太認識的朋友，這一點很重要的。這個所謂「道昭而不道」，道你若是刻意去顯露，這樣反而沒辦法表達這個至道。

「言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成....」這五項我前面等於正反面都有解釋過了，他說「五者刓而幾向方矣」，這五項若是在世間法，已經是非常的圓滿了，只不過若是說你做到這五項，是不是已經達到至道了？不好意思是將接近而已，有向著正確的方向就對了，是將接近至道而已，還沒有到哪，只是將接近將接近這樣而已。若是要論，它是道裡面的一小部份而已，所以說「故知止其所不知」，所以真真正正的智者，他是停留在他所不知的境界上面。這句話，可能大家聽起來就真的矛盾了，一個智者他的心是停留在他不知的境界裡面？這是我們一般世俗凡夫，之所以會叫作世俗凡夫的原因就是在此，你們一天到晚多傷腦筋，用你們知道的知識，要去研究那個不知道的世界，你看有多笨啊！用知道的要去了解不知道的，這哪有辦法知道呢？這是沒辦法的！要如何像這些智者、這些開悟者，他們都保持在那個「不知」的境界裡面？要如何修才能夠達到這種境界？很簡單的嘛！就放得不知就好了，將你所謂的知放掉，變成不知，這樣你就能夠與聖人、與這些智者與這些悟者一樣的境界，你的心安住在那種不知的境界之中。

今天你們就是放不掉嘛！今天你們放不掉，你們一直要去追求那個不知道，這個不知道，你用知道的東西，要如何去知道不知道的東西呢？唯一就是將知道拿掉就變成不知道了，是不是很簡單的呢？但是你們放不掉，一天到晚又一直求這才有矛盾。放下眾生知見，現在我所在說的：智者，他們都處在不知的境界之中。這當然就要你們說有辦法說到這裡，問題就是說，你們要自己去放下眾生知見，那個不知道的世界，不知的境界長得什麼樣子，你自己才會知道，沒辦法用嘴巴去形容了，你就要自己試試看。他說「孰知不言之，辯不道之道」這種處在不知的境界是最高的哦！處在不知的境界是最高的，當然不知是至高無上的，這個我想應該很多人掌握得到，也有很多人聽到這句話之後矛盾了：處在不知的境界裡面才是至高無上的？這要如何說？讓大家完全都有辦法掌握呢？

就像赤子，像赤子他們就是安住於不知的境界之中，完全隨順大自然，一點點都不做抵抗，就是因為知道，他今天才會有煩慮苦惱，他不知道，你看那個小孩子就好了，他們就是不知道。人家說：初生之犢不畏虎，初生的小牛牠就是不知道啊，牠管你是不是老虎對不對？你看剛出生的豹仔小虎仔，你這樣養牠，在牠不知道的時候，牠都會黏你、表現得很可愛，但是當牠知道的時候，你還敢走過去抱牠嗎？你若是抱牠，牠口一咬，說不定你的一隻手、一隻腳就不見了，所以知是一件恐怖的事情，不知都一切很好，所以要真正一切很好只有不知，你說對不對呢？

因為時間的關係，我今天與諸位共修到此，在此恭祝大家，身體健康，萬事如意，闔家平安，再見。

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