莊子南華經第三十集 -玉竹劍虹│愛情公寓交友網站與聊天室

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篇名: 莊子南華經第三十集
作者: 玉竹劍虹	日期: 2010.05.16　　天氣: 　心情:

摘自縱談古今節目菩提門‧顏進平師父主講

Keying‧河洛語翻譯：芳瑜
諸位前賢大德大家好，多謝您們的愛護以及支持！又再度按時收看縱談古今，共修《莊子‧南華經》。

上集我說到「養生主」，我們所要養的，是我們的「精神層次」，也就是所謂「我們的靈體」，不應該將精神都花費在滿足於四大假合的身體上面，因為物質隨因緣所集合的，這都是臨時的而已，當因緣離散時，這個物質的肉體，它就會毀滅，所以一樣都是要用那個心，當然就要用對路，這是「養生主」。莊子教我們以「養性」為重點，這樣才對。我們昨天大概有談論到，今天我再將經文恭讀一遍，再做更深入的白話解釋：

「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」

這一段頭一句說：我們的生命是那麼有限，可是我們要追求的這個智慧，它偏偏卻是無限的，所以，用有限要來追求無限的境界，當然很困難、很困難....就算讓你真正奮發圖強，比別人更認真、比別人更打拼....像我們「後天」這種求取學問，任何的努力，讓你才華再更好、記憶力再更高，大不了就像愛因斯坦嘛！腦部的開發，只不過是十分之一而已，若是像愛因斯坦這樣，大家就感覺：喔！他懂得很多了。其實這種知識、這種「知」，只不過是比較接近而已，比較接近無涯智慧的旁邊而已。

我這種解釋，與一般別人在白話解釋的，可能會比較不同，真的在我的節目裡面，不是現在才說而已，我們要用我們有限的知，要去追求無限的不知，你再怎麼求，都不可能求得到，因為我們的生命是那麼無常、生命是那麼脆弱、而且壽命又是那麼短，所以在脆弱、短、無常的壽命時間內，要去探討追求這個無涯的智慧，就算給你有那個才華，也不夠那個時間，因此有一個好方法，你就能夠用你有限的知，去換取那個無限的不知；我相信說到這裡，諸位已經能了解過去我所說的：你若是要追求那種無限的智慧，我們還不知道的那個境界，我們不要以我們知見下的那種認為，就要不斷的進取才是求學問之道。當然這也是正確的理論，可是我剛才就有說過，任憑你如何精進、如何認真打拼求取，都只不過是無限的一小部份的有限而已，沒辦法獲得那種無涯的智慧，我們就像小孩子在想事情，將它單純化。

我們以我們所知道的，要去追求我們還不知道的境界，把它單純這樣想，只要我們放棄我們的這個知道，放棄我們這個知道，我們就變成不知道了，所以那個不知道的境界，就只在你放棄你所謂的知道，你所謂的知道，那個不知道的境界，是不是當下你就得到了？所以這不是用去求取的，這是要用「捨」的。就是捨去我們眾生分裂性的知見，將這個捨掉，將「知」捨掉，是不是當下就變成所謂不知道的境界了？若是能夠事情用像小孩子這種單純的心，去想、去處理與做，你就會發現到，單純是最正確的處理方法。

而我們不是，我們被我們的知見所掌控了，我們知見裡面的公式，那個簡簡單單的東西，我們就是要去將它複雜化，就是慣性於製造我們自己的煩慮苦惱。本來這個那麼浩瀚的宇宙，其實不管它多麼複雜，不外它就是一陰一陽的造化而已，一個陰一個陽那麼簡單，為何我們將它搞得像現在那麼複雜的世界，而致使我們就得要花費很多的精神、花費很多的生命，去整理我們人類自己搞得複雜的這些事情？才在裡面理不清、走不出來，製造一些自己精神上的煩慮苦惱出來。我才都用這種說法的形容：就是眾生好像很愛拉人下來一起受苦的，才會這樣一代拷貝一代，都是傳達這種複雜、分裂、讓你迷惑的一些知識。這不知道是我們的祖先，他們真正被設定了這種複雜的公式？或是到底為了什麼原故？

這我過去時常自己在問自己：而實際上就是非常簡單，而為何我們要這樣一代製造一代的迷思，沒辦法讓我們的下一代，一代一代能夠返樸歸真，生活越來越簡單越單純呢？我只好將它想成：當初我我們的老祖先在伊甸園，吃到上帝交待說不可以吃的知識之果，分出了是非，也就是心分裂了之後，上帝為了要處罰不聽話的亞當與夏娃，所以在他們的頭腦裡面，才輸入了這種複雜的公式，我們的老祖先他們也不知道，頭腦裡被輸入了這種單單純純，我們卻要搞得複雜的公式，就迷惑在這種公式的操控之下。

這些所謂歷代的聖者，他們就是經過自己的思維深入所謂的修行，才看清楚、才解開了被原罪設定，這種簡單，卻搞到複雜的公式，這些聖者他們解開之後，他們才發現到，在這種完全沒有分裂、對待的心境裡面，所以看出去的世界是那麼美麗！一切的眾生是完全的平等、一切的眾生都是圓滿的，他們這些聖者就很高興、很高興....好東西要趕快與好朋友分享，趕快要將他們解開在被設定的這種迷思的、公式的方法，趕快教我們，但是這個公式，確確實實是很難以解除。所以歷史以來，有辦法解除這種分裂的、設定的這些聖者，了了無幾。

這種我們為何在生存的過程中，會有那麼多的煩慮苦惱？主要的重點，我也已經向諸位報告了，說：我們被設定了，我們今天不能過得自由自在、不能像《南華經》的「逍遙遊」，裡面的「逍遙境界」，就是因為我們的心分裂了。只要我們看事情用包容的心，完全包容起來，用「齊物篇」裡面的理論，將萬物看成是齊一，你這個公式就完全解除，你就能夠像這些佛菩薩、像莊子、老子....他們這些聖者，能夠自由自在、心境遨遊於太虛之中。可是這種消息我已經傳達了，問題就是說，知道歸知道，要解開，實際上若是照這樣的歷史以來，成就的人的比率，應該是很困難的，但是仔細想想，只要你肯做願意做，會困難嗎？當然知與做是兩回事，知道而要做到，在我們的知見下，事實上會感覺，又不是用說的，若是這句話就很明顯，我們的知見下，它的見解是說：知與做那是完全的兩回事。不然通俗語言怎麼會有這句話：三歲小孩子懂的道理，有時候你活到七、八十歲，你還沒辦法做到。所以難怪這個要如何達到心完全的逍遙、解脫？後面跟著說：只要你的心境達到與萬物齊一的境界，你就能夠逍遙解脫了。

莊子了解，了解光是「齊物篇」教我們的方法，若是以眾生知見下，對於正法被設定的自然的排斥，還是不夠的，而且，要說不透過諸種方法的修為，開放我們的心胸，也就是讓我們的肚量更廣大，有辦法廣大來包容與接納，是沒辦法達到萬物齊一的心境。現在跟你們說這樣，這個方法你們若是沒辦法。好！「養生主」如何按步就班來培養，達到萬物齊一，能夠心遊太虛、逍遙自在的境界，一步一步來就對了。

所以這個「養生主」，首先我為何會將「養生」兩字的重點，做了比較長的說明？因為一篇一篇，最重要的就是這篇的精神大家一定要掌握到，這篇的精神主旨若是掌握不到，後面整篇的共修，在掌握就有比較困難了一點，主旨若是掌握得到，後面在講，你們怎麼聽，都不會離開了養生的重點，這樣養生的法門，你們才掌握得到，首先開章明義就跟我們說：我們的生命是有限的，我們所要追求的智慧是無涯、是無限的，要用有限去追求無限，這就困難了。任憑讓你如何努力，最大是讓你只能說有比較接近而已，現在開始後面就進入，要說「養生」的重點了，他說「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年」。

你看短短的幾句話，就將要如何養生，也就是培養我們精神層次，讓它昇華達到靈性層次，當然精神層次就是靈性層次，但是為了說法，所以我必須將它分成一般我們所指的精神，是我們「後天的精神狀態」，而靈性層次就是說，這種後天的質象的精神狀態，再經過昇華....什麼叫作「昇華」？就像蒸餾一樣。人家說：蒸餾水就沒有雜質了，就是透過蒸餾，昇華到那種完全清淨無染，我們的本性，也就是我們靈性的本體。只是短短的幾句話，他就將要如何蒸餾，也就是昇華，我們的後天精神狀態的質，還有複雜的氣質，將它經過蒸餾，達到純純純，清淨無染、恢復我們的本來。這會很簡單嗎？或是很困難？我們看到這種開悟的聖者，他們用很短的幾句話，就有辦法將要達到的這種將我們後天的氣質，透過蒸餾昇華，到達那個清清淨淨的本體的方法，馬上很簡單、很淺白就傳授給我們。

首先他說「為善無近名，為惡無近刑」，我有參考現在目前有很多白話解釋的一些書，大多數都是用文字下去直接解釋，所以多數都是大同小異，這個為「善無近名」把它解釋成：我們做善事是不貪求要得到這個好名聲。若是這句這樣解釋還好啦！但是「為惡無近刑」，他們也是一樣照文字，這樣死硬硬解釋成：若是去做惡事，要求不能去受到刑罰，就是叫人說：若是要做壞事，你就要計劃得比較周濟哪！要做要做到不會被捉到，不會去受到刑罰。這種解釋我說實在的，難道沒有背離養生主開章明義，教我們要如何達到如何養性的工夫嗎？其實「為善無近名，為惡無近刑」，這很簡單的都不必複雜化。就是說：這些在做善事的人，也就是，自認為自己在做善事的人，不要說謊了，大家都是有所目的，若不是為名、就是為功德，若是那些做惡的人我跟你說，夜路走多了就會遇到鬼，沒有一個能夠逍遙自在，不接受法律的制裁....。

我乾脆用這樣來解釋，更具有教化性，要不然這句話說：為惡就要達到不會受到刑罰，這聽起來可說是非常奇怪。其實重點就是下面的這句話「緣督以為經」，這句若是，簡單用白話文字直接解釋，就能夠正確了。這個「緣」就是一種「順」，這個「督」在此就是代表「中」，也就是說我們只要「隨著中道」，去做我們正確的路徑，也就是「順中道為正經」，「經」就是「路」，「順中為道」，就是隨順中道這樣就沒有錯了。所以上面這句：「為善無近名，為惡無近刑」下面「緣督以為經」，就是好像《六祖壇經》裡面所說的：不思善，不思惡。用為善、為惡，套下面「緣督以為經」，隨順中道為我們行持的路徑，這樣解釋起來是不是很符合？而且這個「督」也可以說成我們「道家丹法」的「任、督二脈」。因為任督二脈，是我們父精、母血結合起來的，這個胎的一條縫，所以你看我們的胸前與背部，它都有兩個溝，好像那裡有一個圓圈圈的路徑，所以若是真真正正要「養性」，在道家是「以氣淨化我們的思想」，也是很好的一種養性，包括。所謂「養命」，養這個肉體，很好的修持方法，但是我現在不要再捉到這種說法。這個「緣督」就是說「順這個中」，這個「督」就是「順這個中」作為我們行持的道路，這樣就是達到所謂不思善、不思惡的心境，這是不是配合前面的「齊物」、「逍遙遊」裡面一再強調的「中道的精神」呢？

聽到這裡你們有沒有發現到，到目前為止，莊子在《南華經》裡面，對我們要傳達的道法，不外是「中道」這兩字，也就是《六祖壇經》禪宗所說的：不思善，不思惡的境界、本師釋迦牟尼佛所說的：中道的境界。順應大自然的法則，它就是一種中道，所以你若是能夠「緣督以為經」，做到這裡來可以「保身」。這個「保身」當然比較深入的解釋，就是我們的行為，能夠合乎於自然的法則，這個「身」是指我們的「行為」，所以「保身」兩字做更深入的解釋，就是這樣，做比較的解釋....因為你有那種肚量，完全對於一切人事物的包容，你想「仁者」是「無敵」人，所以他能夠生活得非常安穩，這才是真正的「保身」之道，也可以「全生」。就是說你若是一個守中道的人，你能夠圓滿你的生命，我們在潛在意識中，確確實實我們也知道，我們的生命好像有所缺失，所以我們千思百計，就一直在尋找我們喜歡的東西，要來填補這個缺失的地方。在我們共修的過程當中，我向諸位報告好幾遍了：我們的這個缺點不足的地方，是因為我們的「良知」，被眾生知見踢到牆角就「側隱」起來了，我們唯一就是將我們「良知」，也就是我們的「天良」找回來，它補在這個缺點的上面，才能夠變成圓滿。

這裡有一個缺角的點，你沒有用掉了的那一塊來補，它是絕對不會密合的，所以你追求名補下去不會密合、你追求利補下去不會密合就是這個原因。所以任憑我們一輩子，都用心計較一直追求身外之物，再讓你樣樣都如願、滿足、追求到，但是那種潛在意識中，那個心境上的那個缺失，就是不知道如何還是都在補不起來。因為不對路，補不密合，今天若是對路，我們能夠向內，將知見將它推到旁邊，將被它踢到牆角的「側惻隱之心」把它找回來，這個「惻」就是「旁邊」，將「隱著的心」找回來，補下去它就很密合了，這樣我們那個時候就圓滿沒有缺失了。因為這個「側隱之心」它「率性流露」出來的，就是我現在所在說的「中道」，因為我們「天真無邪的本心」，它是「完全的包容」，它是不做分裂的，所以我們的本心找回來，它看一切的萬物萬生，它就能夠達到我前面所說的「齊物」的境界了，也等於能夠使得我們的生命達到圓滿的境界，所以在這個可以「全生」、也就是可以「盡性」，我將它解釋成可以圓滿我們的生命、也可以「養親」。

當然這個「養親」，若是以我們一般後天的解釋，將它解釋成：這樣我們才有那個機會，能來奉養父母。這種解釋可說是太過於狹隘了。這個「養親」的這個「親」字，是在指，我剛才所在說的：那個上天賦秉持著給我們的那個「性」。那個才是我們的「至親」，也是歷代我們的祖先，一代一代傳下來的，我們「天真無邪的本性」，所以若是真真正正要解釋這個「養親」，這個「親」字就要形容成是：我們得自於上天的這個「性」，所以「上天賦稟給我們的這個命稱為性」。「天命之謂性」我們若能夠「率性才之謂道」，所以這個「親」在此要解釋成「天之明命」、「天賜給我們的生命」、也就是「我們的本來」，也是釋迦牟尼佛一再強調「我們每個人都有的佛性」，我們要養的就是要去養這個，這個才是我們的「至親」，絕對不是只有說：在保全生命是要來孝順父母的。一個達到思想所謂中道的境界，一切的芸芸眾生都是他的至親，他若是有所分別，今天來成就，光是要孝順我的雙親，這哪有辦法齊物？哪有辦法一視同仁呢？達到這種境界的人，所看過去的一切，都是自己的父母一樣，所以若是將「養親」兩字解釋成：來侍候我們的雙親。這就實在是不了解一個達到中道、已經完全圓滿生命的聖者，他們竟然還有分所謂的你跟我、這是我的雙親，我要好好孝順他們，若是這樣他哪有辦法稱得為：達到所謂的平等性？這個「平等性」就是「一視同仁」，看世間一切的老者長輩，都如同我的雙親、比我小一點的就是兄弟姐妹、再小一點就像我的兒女那一般。所以在此我必須強調一下，不要再解釋成，可以孝順我的父母、包括有的人借用孟子所說的「事親」來解釋。

其實孟子所說的「事親」，當然要「不失其心」才能夠達到「事親」的境界。你必須要借假才有辦法成真，所以首先就是要做「保身」，因為我們若是沒有這個假體，就無法借假來修真，所以我們這個假體，我將它形容成「竹筏」，我們要透過這艘「法舟」，才能夠渡過苦海中流到達「覺的岸」，因此這個「保身」有我前面所說的，更深入的解釋、比較簡單的解釋：保身是要借假修真、保身是一種行為圓滿的一種境界。再來說「可以盡年」，這個「盡年」也可以用簡單的解釋：去隨順天賜給我們的壽命。去隨順天賜給我們的壽命叫作「盡年」。當然更深入的解釋就是說：你若是能夠達到這種「無緣大慈，同體大悲」完全齊物、中道，你就能夠像佛家所用的名相，「盡年」就是所謂的「永生」。我不要這樣解釋它，我解釋成：這樣就可以隨順天賜給我的壽命，就算我在這個人世間的因緣只有四十年，四十年，因緣盡我就是走了，賜給我五十年，我就是能夠很自在活到五十歲。這當然是表面上的文字解釋，照道理這個「盡年」，是應該像我剛才所說的，以佛家所用的「永生」的境界。

可是這是對初基者的一種鼓勵，所用的名詞，我發現就是說：有很多所謂成道之後的一些名詞的表現，使得很多人想要修道，他所要追求的，就是這些五眼六通、諸種那種所謂極樂的境界....什麼的。很多人將修道的目標，就定在這種的名相上面，他不知道今天修道的目標，若是不定在斷煩惱，煩惱不斷，後面那些你都得不到；煩惱斷，後面這些都在那裡自自然然在等待你，那個不必特別去求，你若是以成佛是要獲得永生、自在、清靜、極樂，這與追求後天的名與利，要來成就榮華、富貴的那種心態，是不是一樣的？因此我剛才才會用後天的：賜給我們的壽命，隨順它的解釋。因為讓大家這樣比較簡單去接受，也比較不會將修道的動機定錯誤了，我這樣說，相信大家應該能夠接受才對。因為時間的關係，今天與諸位共修到此，在此恭祝大家，身體健康，萬事如意，闔家平安，再見！

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