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篇名: 楊朱與墨翟
作者: 輕舟	日期: 2012.06.29　　天氣: 　心情:

　孟子曾說：「天下之言，不歸楊，則歸墨。」楊指的是楊朱，也就是相傳曾說過：「拔一毛利天下而不為」的那位思想家。墨則是摩頂放踵，勞碌於天下，主張兼愛、非攻、節用的墨子。孟子認為楊朱強調個人，忽視君臣倫理；墨子則主張兼愛，漠視父子之親。一個「無君」，一個「無父」，如同「禽獸」一般。因此，孟子以聖人之徒自任，以排拒墨「邪說」，悍衛孔子之道為職志。

　　孟子用「禽獸」一詞來批判楊墨，可以見得他和楊墨思想之間勢如水火，非去之而後快不可。《韓非子》的〈顯學〉篇中，說儒墨是當代顯學，但楊朱在先秦古典中卻難得一見，何以孟子將他與墨家相提並論，作為兩大思想論敵呢？

　　若由思想內涵觀察，楊朱重視個人生命的自由舒展，反對因為外在政治社會秩序的干預而傷害了生命的本然純真，基本上是當時道家或隱者的思路，他們所嚮往的是羲農上人時的自然無為年代。而墨家主張兼愛，破除人間因宗族倫理所樹立的藩籬，打破宗族的界線，事實上進一步才能建立超乎宗族之上的集體意識。墨者集團的紀律嚴明，可說是最好的說明。

　　換言之，楊朱主張個體的自由與解放，墨子則強調集體的新秩序，恰好是在個人與集體光譜的兩端。從楊朱的一端，排除了君臣倫理所建構的政治秩序；而墨子的一端，則取消了宗族倫理所支撐的社會秩序。而這兩者，恰是對從封建體制「親親」與「尊尊」原則上所孕生，儒家倫理核心的「父子之親」、「君臣之義」的最大挑戰。而楊墨兩家也因為具有兩極的代表意義，成了以封建倫理為基礎的儒家最大的對手。

　　楊朱代表的是追求個體自由解放的道家思想，類似的態度還可以在告子與孟子有關人性的辯論中看到。告子以為人的本性好比杞柳樹，而仁義好比用樹木加工做成的杯盤。以仁義來改造人性，就好像是扭曲杞柳來做成杯盤。因此仁義事實上是戕賊人性的禍害，人應該順著自己的本性自然抒展。

　　《莊子》書中更有許多寓言述說著同樣的理念。其中一段故事是這樣的：莊子在前往楚國的路上，遇見了個髑髏，雖是枯骨卻儼然仍有人形。莊子以馬杖擊打髑髏，問道：「你是因為貪欲而失調理，以致夭折性命？還是因亡國征戰，遭斧鉞誅殺？或是行為有虧，羞見父母妻子而死？又或是因挨餓受凍而亡？還是因年歲到了，以壽終於天命？」說罷，援靠著髑髏，高枕而臥。夜半，髑髏入夢來，告訴莊子：「你的言談像是辯士，但所說的都只是活人的憂患。人若死了，就沒有這些煩惱了。想聽聽死是怎麼回事嗎？」莊子回答：「好啊！」髑髏又說：「人死了，上頭沒有君王，下邊沒有臣僕；沒有四季炎涼之變嬗，而與天地同壽；雖南面稱孤，王者之樂也不能相比。」莊子不信，說：「我若能祝請司命大神恢復你的人形，重新敷上骨肉肌膚，讓你歸返鄉里，重見父母妻子，你願意嗎？」髑髏眉頭深鎖，道：「我豈能放棄甚於南面為王的至樂，再返回人間的憂患呢？」

　　簡單地說，道家認為世間的紛紛擾擾，其實都是庸人自擾，是人與人之間組成了複雜社會，人與人之間有了社會的分化，人欲橫流之後所造成的問題。但是在羲皇上人的純樸世界裡，人人自適其性，不分物我，不分人己，無小大之分，淳然自得，才是最完美的境界。不管是儒家的宗族秩序、社稷意識還是仁義道德，在道家看來，都只能治絲益棼，不但無濟於事，抑且損喪人性本真。

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