南無本師釋迦牟尼佛　(三聲）

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇　我今見聞得受持　願解如來真實義

今天我們開始修習菩提道次第廣論，這是宗喀巴大師所造的。平常我們前面先要提一個重點，通常我們稱為玄義，也就是把我們所要學的這個內容，它主要的綱領、特質，簡單的、扼要的把這個重點說明。不過對我們現在在座的大部份同修來說是初機，剛剛進入佛門，所以用平常正規的這種狀態來說的話，大家不一定能夠體會到、領會到他的深入的正確的意義。結果呢？花了很多的時間，而得到很小的受益，這個其次。進一步因為他不了解，剛開始聽了這個不懂的東西，沒有興趣，把他的熱忱會減少，這是一種損失。所以我改變一個方法講，我頭上只是非常簡明的來說，而把這個簡明的理由，就馬上能夠運用在我們身心上頭的，那麼提起我們對本論的一個興趣、好樂，了解了本論的殊勝，產生一個善法欲。換句話說，一種強有力的欲望；本來這個欲望通於世間的，現在我們這個欲望是追求善法的欲望，而這個善法欲是策發我們精進的必要的基礎，有了這個，那麼才能夠得到佛法的真正的好處。換句話說，真正講修行上去的步驟是這樣的。等到我們把本論順著次第一步一步學下去，有了一個正確的概念，然後我們再提綱挈領把這樣的一部大論，做一個綜合的結論，那個結論以後做為我們行持的準則。實際上這個最後的結論，本來就是在最先應該講的玄義，這個首先來說明。所以現在我們用簡單的方法。菩提道次第廣論，說些什麼呢？簡單的說一下。

菩提，翻成功我們中文叫做覺，大家曉得覺悟；覺悟些什麼？平常我們說的自覺覺他、覺行圓滿。這個我們也不必一個一個解釋，拿我們最現實的也最具體的說明，我們目前，大家追求的是什麼？快樂。昨天說過了，簡單的說這樣。更深一層的、或者是仔細一點講的話，要想把痛苦解除，要想快樂得到。當你把痛苦徹底解除的時候，得到的快樂是圓滿的，不會有毛病的；應該說不會有毛病，但是並不圓滿，而不但這個快樂沒有毛病，而且圓滿的，這樣。那麼我們為什麼得不到呢？我們這麼努力去做，為什麼得不到呢？原因是說，我們雖然認真去做了，因為我們並沒有對我們所做的事情有正確的認識，沒有正確的認識，你雖然辛苦忙了半天，卻不一定有好結果。比如說我們生了病，要去找醫生，你去找醫生，假定你對這個醫生有沒有本事，這個藥對不對？你都不知道，隨便找一個蒙古大夫，隨便弄一點藥吃吃的話，病治不好；不但治不好，乃至於更加重你的病苦。同樣的世間的任何事情都是如此，所以我們雖然要求這個好的目的，但是因為並不了解怎麼去做。

那麼現在有這麼一個人，他是徹底完全覺悟了，告訴我們這個道理；所以這個叫做覺，覺悟什麼呢？任何一件事情對錯，他完全了解了，那就是「菩提」，就是覺的意思。那麼我們要想得到這個結果的話，是不但聽到那個道理就算了，還要照著它去做。所以，你照著它這個方法走上去的步驟，叫做「道」，這麼簡單。

那麼下面的「次第」呢？任何走這個路，一定有個次第，一定有個次第。比如說我們爬樓梯，一定是下面一級一級上來，沒有一個事情是例外的。不要小看這個喔，不要小看它，實際上那個次第是非常重要的。平常我們做任何事情的時候，要注意的幾樣東西。平常我們說：質、量；質是講這個東西對不對？量是講這個夠不夠。我現在說前面這杯水，我要喝水，那麼，不僅僅是水對不對？當然不但對不對？還髒不髒，這個是它的質，純淨與否。單單這個質夠不夠？不夠，一滴水也是；一滴水喝了不能解決你的渴，還要什麼？量。所以，質是要正，量是要足；除了這個對不對？還要一樣東西－－次第。小事情，我們往往不大注意，忽視掉了，實際上呢次第是非常重要的。譬如說舉一個非常簡單的比喻，我們燒飯，我們大家曉得要米，要水，然後要火，把幾樣東西要洗；這個我們不能說反正要火要水，大家混在一塊兒來，不按次第不行。你一定把那個米拿來先洗乾淨了，加了水，放下去燒。你不能說反正要水、要火，我先燒完了以後再洗，那個沒有用。燒焦了，你怎麼可以？就算不燒焦，燒出來，髒的怎麼可以？譬如說燒菜，那是米的話已經弄乾淨了，燒菜的話你不能說菜從田裡拔出來，我燒完了再洗，這裡邊都是泥巴，然後呢，乃至於有農藥，你吃下去，本來給你營養的，反而把你毒死，所以－－「次第」。所以現在我們說，我們要想達到這樣的一個目的，應該走這樣的路，這個路過程當中還有必然的這個次第。 　　

那麼下面講廣，廣是詳細的來說明這件事情。我這地方再特別說明一下，我完全都是用最通俗的名字來講。下面大家也許說，那平常我們這樣，好像聽了書本上面，也許你有可能兩種反應，大家注意：一種呢？大家如果習慣於平常我們這裡教學方式的話，也許覺得這個好像不夠書卷氣。還有一種呢？也許習慣了，聽完了這個，很歡喜的話，就不再歡喜平常我們一般的正規狀態。那麼這兩點我們這地方都要說明，要改善的。第一種情況，他習慣了文縐縐的這種語言以後，驟然聽了以後，覺得不大習慣，那這是難免的。但是我們要了解，你今天跑來聽這個東西，你目的幹什麼？假定說你是學文的，學什麼的，那對，用不著到我們這個地方來，你可以到普通的文學院裡面去，哪一個學校，研究佛教史，研究中國文學，然後研究西藏文學，寫出最好的文字來，根本用不著到這裡來。我們這裡主要的目的是要了解了講修持，然後照著去修持的話，證得這個覺悟的、圓滿的果。所以真正的重點擺在這裡，你不要忘記掉了。所以在這個場合之下，為了適應我們的條件，這樣，你慢慢的慢慢的自然心裡面，就不會受以前習慣的影響。還有一種呢？有一種在這裡聽得滿歡喜，這個講的道理的的確確聽完了，馬上可以用上，很高興！於是不知不覺又會產生這種心理，在別的地方聽見這種照著次第去講的很多文字，你會排斥他，說：「唉，你看，那些講了個半天沒用。」這種心理也絕不可以，要曉得，他語言文字，是絕不可少的，絕不可少的。做任何事情，修學佛法亦復如是，必定要透過這一個東西，來說明次第的深入，我們才能夠懂得。這是我們目前狀態，是因為條件所限，所以不能用它深的地方去，才這樣的，這個我們要了解。所以，這兩種情況，我就事先先說明，避免越到後來，我越是會用比較像學校裡唸書這樣，用各式各樣的成語文字來表達，這個首先說明一下。

說廣論的「論」最後一個，平常我們就說詳細的來討論這件事情。所以從這個題目上面，我們可以曉得說，我們現在學這個東西，就是怎麼樣從我們凡夫，下腳第一步開始，一直走上去，走到圓滿成佛的這條路。而這條路的過程當中，不管就他內容的正確與否來說，就他應該完成的數量來說，以及走上去的次第來說，他都有一個完整詳細的說明。我們從這個上面，有了一個正確的認識，你照著一步一步實踐的話，就可以達到最高圓滿的境界。這就是本論的我們要學的。

這個作者是宗喀巴大師，宗喀巴大師。這個地方，請翻開書本前面有一個彩色的照片，這張照片非常莊嚴非常莊嚴。我簡單的把宗喀巴大師的歷史，介紹一下：他是青海人，青海西寧附近的人，西寧就是青海省的省會。他生在元朝－元順帝，順帝就是元朝最末一代皇帝，元順帝至正二十五年，相當於西曆的1357年。他從小就是一個絕頂聰明的人，很小就出家，然後到十六歲，就進西藏。因為青海一帶，在我們中國靠那個角，包括青海，然後西康，然後四川的一部份，西藏，都是藏族的區域，他們信的都是佛教，而是屬於佛教當中的密教一支。在這一個藏語的佛法系統當中，他的教育的中心是在拉薩。所以宗喀巴大師在十六歲的時候，也受了他師長的影響，進拉薩去求學，以後一生就在西藏，而且把西藏的佛法整個復興。 　　

在這裡，我也不妨把這個藏傳一系的佛法簡單的介紹一下。因為這個在我們國內平常是少傳聞，所以我簡單的說明一下。西藏的佛法開始的時候，是松贊岡波王，那個人，相當於我們唐朝初年。唐以前是南北朝，南北朝下面是隋、唐。那個松贊岡波王就是隋、唐那個時候的人，他也是西藏人當中一個雄才大略的君主；那個時候我們中國也碰見我們所謂唐初，那是中國最盛的時候，唐太宗，所以中國歷史上，有這麼一段佳話：唐太宗的公主文成公主，就嫁給那個松贊岡波王。那個時候進去的時候，帶了很多佛經進去；那個松贊岡波王不但娶了唐朝的公主，另外他也娶了一個尼泊爾的夫人。同樣的，那時候尼泊爾也是佛教的國家，所以從這兩個地方傳進去了大量的佛法。這個松贊岡波王不但是振興了佛法，西藏的文字也是那個松贊岡波王時候建立起來的，他特別派一個大臣，到別的地方去，然後學好了帶回來，最後呢？學的是印度，把印度那個母語，經過了他自已的認識以後，適應西藏，造了那個藏文。所以那個藏文雖然跟梵文是不一樣，但是脫胎於梵文。因為這樣的關係，所以它翻譯過去，它有種種的方便。譬如說，拿我們現在的語言來說，你這英文翻譯成功中文，跟英文翻成德文、法文不太一樣，他們西方語言轉變較容易，因為他們語言相似，就是這個道理，我們順便一提。

除了文字以外，制定法律；最主要的，佛法那個時候奠了基。奠了基以後經過了三傳，他傳到了第三傳，一個皇帝叫赤松德貞(世松德貞)，這個也是一個非常了不起的皇帝、藏王，他又大大的振興佛法，從印度請了一位大成就者－－靜命大論師，到西藏去弘法。所以西藏的正式有三寶，所謂僧伽等等，從那位大師開始的。不過當時西藏的地方上有一種土著的教，叫做苯教，有時候稱它為黑苯教，那個勢力很強，民間的鬼神！所以不但民間反對勢力很強，而且黑苯教的那個鬼神，那個東西還是很有力量的。其實我們現在世間也是一樣，你看什麼十八王公，或者什麼，那種鬼神是有他的力量。那黑苯教裡邊，他們還有他們的咒術，各式各樣的這種怪招；所以這個佛法剛進去的時候，遭到了種種魔難。這個靜命大師，是一位了不起的成就者就說：「像這種魔難，我沒有力量克服它，現在印度有一位佛教的大成就者，蓮花生大士，如果請到他的話，那一定沒有問題。」這個藏王就努力去請。這也是因緣成熟，那個時候那位大師也正好從印度向東方走，那麼正好到尼泊爾，於是藏王派去的使者遇上，把他請進去了。請進去了以後，這個蓮花生大士是顯密圓融的成就者，他有種種的殊勝的方法。所以把那些各式各樣作祟的妖魔鬼怪一一降服，大弘教法。

不過因為剛開始，初初建立，雖然剛開始建立了，等到蓮花生大士走了不久，它那個基礎沒有穩固，所以很快的又衰下來了。再加上過了一百多年以後，就發生了一個很不幸的事情。就是那個赤松德貞又傳了幾代以後，我一下子記不住幾代，有一個皇帝叫朗達瑪，他反對佛法，所以皇家聽了那個黑苯教的影響，整個把佛法摧毀。那個時候相當於我們的唐朝唐武宗，我們中國歷史上面也曾經說，三武一宗之難，那幾個皇帝都是反對佛法的，以皇家的命令，把廟拆掉，叫和尚還俗。那個時候朗達瑪也是這個樣，所以把它徹底的摧毀掉。摧毀掉了以後，那後來簡直是一蹶不振。在我們中國來說佛法已經很普遍了，所以這個三武雖然摧了以後，還可以恢復一點，西藏簡直是恢復以後，就不成樣子。就這樣的，經過了一百多年的時候，那個教法是非常的亂非常的亂。平常的時候，大家都是憑個人的想像，這個凌亂的情況我們可以想見。那時候到朗達瑪再傳的下面另外有一個藏王，朗達瑪下面那個西藏的政治方面，發生過一個政變，那我們不去談它。所以那個皇室也就分了幾支，其中有一支靠西邊的，一個國王信佛，一方面是信佛，一方面是想到他祖先在佛法上的這種擁護輝煌，所以他心裡面非常痛心，他就發心到西藏再去求法。結果他們祖孫兩代聚全國的精華，花了很長的一段時候，到印度去請來印度的大成就者－－阿底峽尊者。

阿底峽尊者是印度當年的一個最高成就者，關於阿底峽尊者的內容，我們講到本論的傳承、師承的時候，它有一個說明，所以我這裡不詳細講。阿底峽尊者到了西藏以後，把佛法振興起來；從阿底峽尊者振興以後的西藏的佛法，叫做新教，在這個之前叫舊教。所以我們現在聽見我們這裡，國內也有，藏密，屬於寧瑪，是叫舊教；其他的就是白教、花教、黃教這是新教，新教就是阿底峽尊者以後，經過革新以後的新興的這種；當然佛法的中心沒變，不過它的做法是比較改善了。經過了阿底峽尊者這樣的努力以後，它就復興，復興了以後，但是畢竟前面那個基礎並不穩固，所以阿底峽尊者復興了以後，慢慢慢慢的，又慢慢慢慢的，過了一些時候，又開始有點衰頹現象。後來經過宗喀巴大師又起來。宗喀巴大師距離阿底峽尊者是三百多年，不到四百年，阿底峽尊者相當於我們宋朝初年，這個宗喀巴大師是元朝末年。經過了宗喀巴大師這樣的一次徹底的改革以後，所以西藏的佛教如日中天，到今天已經有六百多年了。宗喀巴大師改革以前，已經是很衰，一下達到那個頂峰，而且能夠維持這個局面。經過很長一段時候，現在也慢慢的慢慢的向下，雖然向下，但是它還保持著非常完整的內容在；這一點是我們以前都不知道的。

幸好民國初年有幾位了不起的大德，尤其是太虛大師，這個人真是個大菩薩，他以他的心胸，他要全部提起，所以他常有一個口號：「八宗並弘」。這個我們換成現代最簡單的話我要來說一下。平常我們個人修，譬如說他學禪、他學淨；對我們個人來說是沒有錯，你可以有成就，而且我們個人修也必須要走個人特別的路子，一定是一門深入，但是對整個佛法的弘傳來說的話，這個不夠，這個不夠，一定要各方面的圓滿配合。譬如說我們現在來造一個房子來說，或造一個寺院，假定說，我今天在這地方要講修行，你說我造個小茅蓬，反正是一間，那麼拜佛也在這裡，吃飯也在這裡，睡覺也在這裡，我只要我的修行成功，就行；可是假定說，你要把那個三寶的形相撐持起來的一間大廟，這個不行，你一定要有大殿，有寮房、有大寮，有各式各樣的配合。那麼佛法也是如此，所以像虛大師這種菩薩再來人，他有這樣的願心，結果他門下的弟子，除了我們本來有的臺、賢、性、相各方面，以及所謂禪、淨等等，關於密教部分，在我們中國內地，已經失傳很久。

以前有偏於宮廷方面，元、明以來，一直都是這個樣，後來虛大師就為了學這個，派了幾個弟子，一部分向東去學東密，當年是大勇法師，後來大勇法師也到西藏去，另外就是現在本論的作者－－法尊法師。實際上真正到西藏去學藏密的還是有一堆人，這個裡邊，結果對目前介紹這個藏密過來的，最了不起的一個大功臣，就是－尊法師。這個是順便說一下。剛剛說到宗喀巴大師，把那個完整的教法提起來了，現在我們也有機會接觸到，雖然它現在已經向下了，但是的的確確把我們中國古有的東西，以及現在這個配合起來，我的感覺，不管我們自修也好，對佛法的前途也好，那真是前途無量。關於這個宗喀巴大師，他自己本人的成就，我也簡單的說一下。宗喀巴大師，剛開始學的時候，他主要的先由基礎上面－－教理。所以他頭上多少年，廣學各家各派的東西。他只有二十剛出頭一點，進到西藏，沒有幾年就全藏聞名。換句話說，他這個教理的通達，但是他並不是憑空而來的，以他這樣的一個絕頂聰明的人，他到處去參訪當時的善知識，沒有一個善知識不參訪的。然後跟他們廣學，那些善知識所通達的東西。而學的內容，不拘任何宗派，小乘的俱舍，大乘的性宗、相宗、因明、乃至密教，然後自己有圓滿徹底的認識。

說到他這個人的聰明，我講一個故事，很有意思，就是發生在他身上。他那時候剛進西藏沒多久，有一次生了病，去看醫生。當地都是最好的醫生，去給他看，看完了以後，把完了脈就用藥，這用藥大家要討論一下他的病情什麼等等，結果，有意思，這個病人，換句話說，就是宗喀巴大師，他也在這個裡邊參加他的意見，覺得這個脈相是怎麼樣，應該下什麼樣的藥等等，結果所有代他看病的醫生，有一個共同的感受，非常驚訝地說：「這個年輕人，了不起！不是我在這裡給他看病，而是我遇見了一個最好的醫學教授，上了一課，平常我不懂的東西，被這個病人一講都懂了。」我們無法想像的這種事情，這是我們絕對無法想像。我們不妨想一想，為什麼我們要想一想呢？就是說，我們經常拿我們的自己的生活經驗，體會一下，才能夠更深入的了解，我們要講的特質、內容，所以我們現在不妨想，我們現在看病，跑到醫院裡去，那個醫生，不要說不講，就是跟你細細地講，再詳細講，講了半天，你會不會有什麼印象啊？我們一點印象都沒有，因為醫學這個東西非常複雜。我們現在的這個病，他譬如說要看你的胸部，用ｘ光照，一看，就可以看得出來。然後實驗報告，說你這個紅血球多少，白血球多少。他可沒有哦，就把那地方，脈這麼一把，要我們自己就把那個脈，根本不曉得他到底是什麼一個，只覺得撲通撲通跳幾下。就這麼，他這樣一個年輕人，他就是能夠了解這個，而把當時的名醫，都這樣說服，這是實在絕頂聰明，這樣的一個人，所以我們從這個地方，可以了解，這樣的聰明人。然後廣學，從小乘開始到性、相各宗各派。

我為什麼要提這個事情？這個地方，大家停一下，讓我們自己做個警惕，我們現在在這個地方，來幹什麼？修學佛法。你為什麼要修學佛法？說目的，我們已經了解了。為了達到我們去苦得樂的目的，我們有一個認識，說我們所以得不到的原因，因為對於很多事情，沒有正確的認識，一個專門名詞叫「無明」。換句話說，我們在無明當中，我們的概念，我們的執著，我！我！我！這個東西都是錯誤的根本，痛苦的根本在這裡，唯有一個有正確認識的人，指導了你，你了解了你的錯誤，那個時候心裡面想排斥這個錯誤。不但如此，還要進一步的認識，怎麼樣才是正確的，然後照著正確的去做，那個時候，你才能夠轉化得過來，這個道理很清楚，這個道理才是我們真正第一步應該擺在心裡想一想的。所以我們記住，我們現在跑到這地方來是學佛，我想沒有一個人不同意，大家都會這樣想。不過這地方呢，我們進一步的檢查一下，實質上的內容，我們跑到這裡來，是不是真的學了佛了？這是一個大問題。以我自己的經驗來說，我們來的目的是學佛，我們也這麼說，可是實際上我們學的是「我」。你們會講，為什麼講學的是「我」？我現在仔細分析一下，你們也可以把它看成道理來看，也可以把它看成功學佛來看。假定你把它看成學佛來看，你就受用了，假定你只是把它聽作道理來聽，那我也在這兒浪費，你也在這兒浪費。

我們往往跑到這地方來，我覺得，我覺得我要這個樣子，我要這個樣學，是不是大家都有這樣想法？我想有。本質上面，應該就是我有這樣意志，要學到什麼，可是不幸的是，我們所以來，真正的原因，就是有一個根本問題－－我自己不認識我是誰？所以叫做無明，我們的情緒，起心動念，以及我們的知見，無非都在錯誤的認識當中。今天我們看了一本書，佛告訴我們這樣，啊！懂了！懂了！我真的懂了嗎？沒有！然後我們是懂了一些什麼，就是懂了我們對這一個文字的概念，這個概念，不一定是佛要指給我們看的，這個內容很重要。我現在隨便來講一個實際上的例子。我們常常說的，這個佛法裡面講空的，你也要得看破啊！你也得放下，一點都沒錯。你只要能夠看破，看破嘛你就放下，放下嘛你就自在。對！對！一點都沒錯。結果你真的看破了嗎？你真的放下了嗎？你真的自在了嗎？我想仔細的檢查，不能說沒有，但是絕對沒有真的做到。我們文字說懂了，但是我們懂的這個文字，就是我們以前在世間上面所認識的這個意義，於是你認識的是這一點，真正派上用場的，也是這一點，你所看破的，世間的一個標準是看破了一點，所以比起沒有聽見這兩個字，或者沒有經過這兩個字提醒的時候，稍微好一點。但是佛法真正要你的看破，你看破了嗎？我想這個答案是肯定的─沒有。當然，看，也沒有看見，你放得下嗎？根本放不下。因為你沒有看破，沒有放下，所以你也不得自在。可是我們偏偏自己說：懂了！懂了！在這一種狀態當中，於是我們自己覺得學到了，所以這個學到的真正說起來不是佛法。想想看，對不對？我以後經常會運用這個例子，所以一開頭我特別強調，假定說在這個地方，大家沒有辦法真正的體會到的話，我們就不可能深入，不可能深入，這是個很重要的概念。所以，還是我們平常因為有這個概念，所以往往我們自以為認識，就停在這個地方，你沒有辦法深入。在這種情況之下，始終還是繞著兩樣東西，一個我的見解，嗯，我覺得對！你這個「對」，是什麼？就是世間上面，以前不懂的文字，現在你懂得了文字相，這個文字是以世間的標準來說，由深刻一層的認識，這個是沒有錯，所以可以說你是一個知識份子，但是學佛差得十萬八千里，門都沒摸到，種下一個因，第一點。然後呢，你的感受，對不起，那瞭解都不了解，我的感受還是普通的習性，世間的來說，人家說文人，文人的習性是什麼？講起來，講得頭頭是道，做起來是一無是處，就像普通的一般的愚夫愚婦一樣，那我們現在實際上都是這樣的，大家喊這個民主，大家喊這個喊那個，看別人的時候，喊得清清楚楚，輪到他身上的時候，做起來是一樣的莫名其妙！現在我們修學佛法了，第一個難關就是這裡，想想看。所以這個地方提示了我們什麼？我們不要自己覺得懂了，要想真正得到好處的話，應該要深一層的，好好的廣學！不必說我們現在想要樣樣東西都學，你不要說，就是簡單地學念佛吧！學參禪吧！說實在的，還是不夠，這個以後再說。

在這一個地方，我順便也提佛經上面的一個公案來說明一下。這個法華經，我想我們大家都瞭解的，佛出世了以後說了很多經典。在這經典當中，現在流傳下來的，有兩部經典，通常說圓教經典。換句話說，最圓滿的。一部是最初說的華嚴，一部是最後說的法華。法華，很有意思，它最後告訴所有的弟子，你們每一個人到最後都成佛。先開始說那些小乘的阿羅漢們，平常已經證得羅漢果了，他以為就是到此為止。佛告訴他，不！這是方便法門，最後你要成佛的，所以一一授記。最後呢，乃至於說任何一個人，你只要隨便的念一聲佛，跑到廟裡邊，合一個掌，鞠一個躬，乃至於小孩子玩，拿了這個泥沙造一個塔，塔就是寺廟了，就是這個樣，都會成佛。當然這個成佛的時間很遙遠，不過這裡我現在要提示給大家的是說，他授記大智舍利弗尊者等等，最後你要成佛的，你還要供養兩百萬恆河沙多少諸佛，多少時間以後成佛。看一看！大智舍利弗尊者是佛弟子當中智慧第一的，而且我們看經論上面，已經無量劫來跟著佛，生生世世跟著他，有這樣的因緣，這一世證了羅漢果了，到最後成佛，還要轉了個大圈子，這個是圓教經典。

可是另外一部圓教經典有意思呢！華嚴，這善財童子，他是十信滿心，結果他最後也成佛，他的成佛的時間上面是一生取辦。說這一生可以成就，所以他最後以十大願王，導歸極樂。這兩個之間，雖然同樣成佛，這個時間，那完全無法想像，那是個天文數字，天文數字都無法形容。假定說這個成佛這麼差別當中，我說沒有關係，反正你到那時候，升了天上人間，舒舒服服，到那時候，突然之間，一下成了佛了，那我倒還是願意等一下，因為成佛很辛苦嘛，所以我等了半天，到那時候成佛了，不是就等等嘛，不是的！實際上，這個無量阿僧祇劫在這裡面，大部份時間是在受苦，受無量無邊的苦，那羅漢將來走到佛還要苦，凡夫的話那更不談，大部份時間都在三惡道當中輪轉，痛苦得不得了，這第一個事情。第二個事情呢？轉了大半天你最後成佛，它不是到那時候說那個佛，自然地掉在你頭上，你還是要經過這樣的努力，一點都不能少的，這個我們必定要了解。有這樣的因，有這樣的果，你到最後成佛還是要，為什麼呢？因為我們要真正成佛，要做兩件事情。那兩件？一個要所知障徹底地淨除，煩惱障徹底淨除，兩樣東西。那個東西你沒有淨除之前，不行！換句話說，你那個債在那裡，你沒有還清之前，就是負債的，還清了，什麼時候還清了，就對的。還有呢，你要做就要做那麼多，什麼時候做圓滿，什麼時候就是對的。結果呢，前者走這麼長的路，完了以後，同樣還要付出這麼大的努力去完成，後者一下就達到，他也達到了。這兩個比較，對我們有極重要的一個概念，大家記住！為什麼？我想如果說我們自己肯努力在這個方面追尋一下的話，沒有一個人例外的，一定願意走善財童子這一條路。這個太冤枉了，走這麼長時間太冤枉，因為這個是吃的冤枉苦頭，對不對？這個概念在那裡呢？看下面。這個就在這兩部經上面說得清清楚楚。

所以，如果說你們將來真正的要學本論的話，我之所以把課排得比較少的原因，你們要肯學，好好地去找各式各樣的經論，自己證明。法華上面說得清清楚楚，我啊，無量劫以來，就把那圓滿的教法告訴你，告訴你了以後，對不起，你就聽不進我的話，總是急急忙忙照你配你味口的去做，結果就因為這樣，你以為得到了，沒有，沒有得到。所以它中間說了一個什麼比喻，叫化城喻品。大家還有印象吧？這個化城喻品，我現在完全用最平常的方式來說明最重要的意義。就像說，我們現在要去到某一個地方求寶一樣，這一條路是蠻長遠的，大家一直跟著那個大商主，大商主就是我們的佛陀，他是完全了解的。去走，走在路上是又渴又累，大家跑了個半天，又跑不到，眼看要退心了。佛陀曉得這些人的心量太差，所以這個地方，現一個化城，到了，到了！大家覺得好歡喜，結果進了城，喝了一點水，吃飽了覺得很高興，佛陀就說大家精神振作了！還沒有到，下面還有路！那個時候，他就跑起來，那就對了。我想在座的，一定有很多同修，唸過法華，曉得這個公案，沒有唸過好好的去看一看。這個地方，我不強調後面的，這說明什麼？說明我們真正要想學這個佛，應該一開頭的時候，先心平氣和，耐下心來，把佛要告訴我們的，正確圓滿的教法認識了，然後你開始去一口氣走的話，這個就是一生取辦。否則的話，你急急忙忙去做，這條是遠路。就實說來，在我們沒有正確了解之前，因為我們畢竟是個凡夫，自己我也一樣的感覺，哎呀，叫我去一聽見那個佛法，這麼難走，這麼長遠，誰都會害怕。但是如果你有了正確的認識，正確的了解以後，誰都會取後者，因為你害怕的結果，並沒有因為你害怕而省力，反而讓你吃盡千辛萬苦！這是個真實的內容。所以真正重要的，假定說我們能夠如法的去瞭解這個完整的內容，然後去走的話，倒反而來的省事。

在這個地方，我來說一個比喻，說明這件事情。比如說我們現來造房子吧，這麼說，我們覺得要造一個房子，夏天太熱，受不了，冬天太冷，颱風的時候，那造個房子。急急忙忙造一個房子，簡單一點，只要可以住得進來就可以，只要弄個鐵皮釘一釘，是什麼都不要。到了那個時候發現，不是的，這個房子不夠呀！你要真正的要想達到圓滿，不是這樣。那麼，這個比喻是什麼？就像我們現在覺得很苦惱，那麼我們趕快要找一個安樂的地方，躲起來，這樣。結果我們發現，真正徹底圓滿地躲掉這個痛苦，得到這個安樂的地方要佛，像造個房子，要造一個摩天大廈一樣，所以那個時候你要重新改建。不過這個地方，我們往往有一個問題就來了。那你改建，第二次改建的時候，這個老房子拆掉重來，拆掉重來一趟還可以，我們往往有這個毛病，說現在這個一間不夠，因為我們南普陀就是最好的典型，一間不夠再加一間，一間不夠再加一間，東加一間，西加一間，往東面加一間，往上面加一間，往那面加一間，加得非常凌亂，到後來，你簡直不曉得它怎麼辦是好！不過好在我們現在這個架子向兩邊還寬，實際上它不是，這是個高樓大廈，我說一層，然後呢，二層，對不起，你造三層的話，這地基不穩，不行的，怎麼辦呢？把它拆掉重來，所以我們往往說造了三層，造一層的時候，覺得馬馬虎虎，造了再說，要造二層，還可以，造到三層的話，把三層全部拆光，地基重來。然後呢，造了四層、五層，到了那時候，你又全部拆光又全部重來，我們常常做這種事情。我想我們眼前這種感受很多，我們跑到馬路上，那是剛造好，過兩天又挖一個洞，原來這個還沒弄好，過兩天又挖一個，原來那個東西沒弄好，我們總覺得不方便，現在我們修學佛道也是如此，所以在這個地方不是，我們一開頭時候，先把那個基礎穩固，說我們要造一個摩天大廈，雖然現在沒有這個力量，但是沒有關係，一步一步來，我一定要從那個基礎造好。如果我有了正確的認識，一開始有這個規劃的時候，你第一步，就把基礎造得非常穩固，到了那個時候，一層樓一層樓，你一直造上去，一直造到了摩天大廈。當你一步一步造上去，不是說非常辛苦，當你造了一步的時候，你可以說，造好了，你可以安住在一樓，再造了，可以安住在二樓，再可以造上去，安住在三樓，你這樣的層層上去，到最後圓滿的時候，整個的金碧輝煌，那個大小都起來了，這個裡邊的差別，差得天差地遠。剛才那個比喻，雖然好像是很可笑，實際上，我想我們人人感受得到，現在我們修學佛道，也是如此。

所以宗喀巴大師在這個地方示現給我們看，他們很多當年印度的大德，都是這種風格。所以我們目前，我在這地方特別要說明這件事情的道理，也就是這樣。在我們開始的時候，我覺得我們就應該對這個教法，有一個完整的認識。不過這個地方並不是告訴我們說，我們要學宗喀巴大師這樣，他是一個密的，我們也是要密的，不！這個意思是說，你對整個的教法有了圓滿的認識，把你的目標確定好了以後，那時候你進一步選你現在相應，應該走的路。比如對我們現在來說，我們應該走的淨土，那時候，你才是走淨土，一門深入。那麼你會說，同樣是淨土，你這個淨土，跟我這個淨土有什麼不一樣？不一樣，差得很大。平常我們現在念佛的人，聽見了念佛，趕快，往往就是，哎呀，我只要念得去就好了，弄個下品下生！結果你念了半天，下品下生都不一定去得了。這是一個事實，現在這裡我們說，萬修萬人去，這個法門，對不對？對！淨土法門是萬修萬人去，可是現在，一萬個人修，有幾個人去啊？找不到幾個，這是個事實。那麼現在照這個法門做，有什麼好處呢？你有圓滿的認識了以後，第一個是萬修萬去，第二個要去的目的也不一樣。我本來就是說，我只要去就行了，現在不是，我要成佛，不但要自己解決，而且幫助一切人解決，可是為了要達到這個目的起見，選我現在最相應的念佛的路子，這樣的情況，所以我要去。所以你剛開始去的時候，你要求的就是上品上生，乃至於有一個人就要無上乘，說我現在去念的是要求什麼？要求這個寂光淨土的上品上生，上品上生還分四土九品的。那個時候，當然，我們現在的條件，不一定真的能夠達到寂光的上品上生，乃至於同居的上品上生，都得不到。那沒有關係，你可以得到上品中生，上品下生，至少你可以很穩。還有一點，因為你的願心這樣，將來一去見到了佛，你所追求的圓滿的東西很快，這是條直路，這是我們要了解的。所以在這個本論我一開頭說明，我並不建議大家要學那一個宗派或者那一個法門，完全不是。這個宗派法門，這是你們自己選你們個人自己相應的，而是一開頭的時候，我們要瞭解佛法的整個圓滿的內容是什麼？你有了正確的了解了以後，然後把你的目標一開始的時候，規劃出來，從這一個認識當中，選取找到你自己相應的路，然後你走上去的話，千穩百當，而且是最省事、最快速、最圓滿，念佛照樣的念，參禪照樣的參。所以這個後面，它會告訴我們的是，我們修行一定是一門深入，這個根本的道理在這裡。

除了這個以外，還有一個，假如你真的一門深入，找到了門還好，不幸的我們往往是什麼？在門外空轉。我們中國有一句話叫「閉門造車」，現在不是，門都沒摸到，門都沒摸到，乃至於在原地踏步，我們自己覺得在修學佛法，就像剛才說，我們覺得修學佛法，實際上，在修學的我，弄到後來，「我」是越弄越大。現在在這個地方，我們不妨仔細檢查一下看看。平常我們最流行的，也可以說最適應我們現在時代的，就是淨土。這個印光大師，是淨土的大德，他特別說明，有很多人，弄了個半天，是念佛也好，什麼也好，越念是煩惱越重。對不起，弄錯了，怎麼會呢？就是剛才這個道理，我覺得對了，實際上呢，沒有真的對。所以前天說的，未會先會，千萬不要！我們修了個半天，不是修的佛法，是修的「我」，把那個我是愈弄愈大，那個冤枉苦頭吃得太多！太多！不過這個詳細的內容在下面，所以我談到宗喀巴大師，當年修行的狀態。他所以有這麼高的成就，所以能夠幫這麼多人的忙，乃至於把整個的教法這樣的振興，到今天我們還有這個受用的原因，就指出這一條路來。這個也就是，我所以選取本論，在這個地方跟大家共同研習的原因。

同樣的，因為這樣的原因，所以我把講法本身，也完全改變。以後原則上面都是遵循這一條道路，講的每個地方，總要使我們對它產生一個認識。然後這個認識當中，慢慢的去推展擴大，而不忽視整個的內容。等到我們有了這個認識以後，慢慢地到每一個程度，然後把整個的全貌安進去，使得我們對於整個佛法，有一個正確的認識。所以我們這裡是簡單地說明一下，宗喀巴大師他當初是這樣的。他是先在教法上面，有了這樣的一個認識。當年在他那一個時代，他在整個西藏，可以達到獨一無二的，最高的這樣的一個地步。現在教法上面，我舉一個典型的例子，來說一下，他曾經同一天講法講二十一部論。換句話說，我們在平常講法，一座一座，他講二十一座！