做人切忌佔人家便宜，只有讀書例外，讀書是最佔便宜的事，你花少許錢就把人家畢為生的心血買回來，花少許時間就把別人的經驗吸收為自己生命的營養，這種便宜不能放棄。

《佛說八大人覺經》是釋迦牟尼佛所覺悟的八項真理。因為這部經並不是釋迦牟尼佛在同一時間、同一個地點、對一群信眾、一下子就講完的，而是經由後代的祖師大德，將佛陀陸續所說的法記錄、歸納成八類的真理，讓我們容易受持。

我們必須了解生命的有限性、無常性，才能確知人生所要追求是什麼？人生難道只為了追求飲食男女、吃喝玩樂嗎？當你了解「物質只是維持生命的基本條件，而非必要條件。」你就知道，面對再多的物質，也只能日食三餐，樓高屋廣，亦只是夜眠八尺，雖說銀行裡有千萬的存款，也只是掛個名而已，畢竟你無法吞下它、帶走它；就像一條狗雖身上掛滿了金牌、銀牌，除了加重自身的負擔及滿足人類的虛榮心外，對狗來說，是一點益處都沒有，因牠根本就用不上。

目犍連尊者有個徒弟，由於父母、妻子瞧不起他，子女也不孝順他，感到家中非常沒有溫暖，逼得他年老入空門，希望能獲得心靈的依靠；心想，自己雖然是剛受戒的比丘，由於年紀老大，應當能受到一些優惠待遇與尊重。不料，佛門敬重的是戒臘，先出家為上座，後出家為下座，眼看自己不論吃、喝、住、行，樣樣都落在最後，一張老臉實在掛不住，越想心裡越不平衡，就跑去跳河尋短見，幸好他的師父目犍連尊者，及時施展神通，總算救回這條老命。

目犍連尊者安慰他說；別難過了，我帶你出去散散心吧！即刻運起神通，帶他到海邊。他們看到海上有具屍體，屍體臉上有條蟲不停的從嘴巴鑽進，再從鼻孔鑽山，又從眼睛鑽進、耳朵鑽出。徒弟好奇的問「這條蟲為何如此的在的臉上鑽進鑽出呢？」

目犍連尊者回答「她是舍衛國最有錢人家的太太，因為膝下無子女，深怕先生在外風流，就每天打扮得漂漂亮亮的，使先生無心攀折道旁柳；有一天，當他們共同乘船出遊時，船因失控而翻覆，夫妻雙雙罹難，這位太太因生前太愛戀自己的面孔，死後仍貪戀不捨，因此就投生成一條小蟲，在自己的臉上爬來爬去。」老徒弟聽了心中一陣哀嘆；人間的恩愛雖美，卻仍擋不住無常的摧殘而化為烏有啊！

目犍連者尊者又運用神通帶著老徒弟來到另一個地方，原先以為置身在一個小島上，可是再仔細一瞧卻是站在一塊很大死魚的骨頭上面，徒弟就驚奇的問「世界上怎麼會有如此巨大的魚？」

目犍連回答「這條魚的前身也是個出家人，由於生性貪懶，幾乎天天都閉著眼睛睡覺，不肯修行，一生這樣被秏光，所以死後就投生成我們腳下的這條大魚，由於前生是愛睡覺鬼，今生則成愛睡魚，仍是天天閉著眼睛睡覺，等肚子餓時就張開大口，讓小生物誤入牠的口中吞進肚裡，然後又繼續睡大覺，有一天，一艘載有五百人的船經過海面時，正好遇到【愛睡魚】張開大口要吞食物，眼看這艘船也將難逃被吞噬的命運，這時船上忽然有人急呼大家趕快唸「南無阿彌陀佛」，由於大家同聲一氣，也就聲勢驚人，震醒了【愛睡魚】的靈性「我本是出家人﹐怎會變成今日這副德性？如果再把艘船吃進肚子裡豈不更罪孽深重？」

一念醒悟趕緊閉住大口，五百人終於死裡逃生，他由於這一念懺悔心，消盡了前生的業障，又投胎做人。目犍連又嘆了一口氣說「老徒弟！這個人就是眼前的你，你由於前生的懈怠，不知修行而淪為畜生，今世幸而為人，卻仍不知好好的努力修行，不知你的來生又將成為何等悽慘模樣呀？」

經過師父的當頭棒喝，老徒弟至今才完全清醒過來，馬上進入禪定，深觀人生的無常，又由無常觀而進入無我的境界，當他們師徒踏上歸途時，老徒弟已不再需要依賴師父相扶行，因為他已開悟證果，可以自行運用神通回歸住所了。

以上的故事告訴我們人生最痛苦的事是「懶」，讓我們最快樂的則是對生活有一個安排、有一個目標。

佛教徒常說「隨緣」，並不是空等眾生自動上門來，而必須大家共同發心來策劃活動、製造學佛機會，自然能接引更多的人共同研究佛法。如果空等「緣」來相會，守株待兔的結果，將是雜草叢生，滿園荒蕪。

所謂慈悲多禍害，慈悲要圓修，才是真正的慈悲。如果偏在願，有一些法師發願，不願意往生，也不願證果，他發的是什麼願？我生生世世都要到這個世界來當法師，這個好，不錯。但是諸位要曉得，偏在願上容易生起感情，落在情識，必定隨業流轉。

一定要覺悟這個世間苦，世間人生活得很苦，實在講苦從那裡來？心量太小，天天在計算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什麼事都沒有，無事才樂。苦從妄想、分別、執著來、那叫集。集就是煩惱，苦從煩惱中來；煩惱是因，苦是果報。

佛說這個苦可能擺脫得掉，不但我們這一生的苦可以脫離，三界六道生生世世的苦都可以出離，出離有出離的方法，方法叫道，道就是離苦之道、了生死之道、脫離輪迴之道。這些道、方法都在經典之中。

尤其《華嚴經》對道講得最圓滿，講修行的方法門徑、離苦得樂之道，講了兩千多個法門，任何經典中不曾教我們這麼多。而兩千多個方法之末，普賢菩薩為我們選擇西方淨土，選擇念佛法門，這個不可思議。十大願王導歸極樂作為《華嚴海會》的大圓滿，使這個大會達到最高潮。

選擇淨宗法門，時間不會太長，這是修行、證果、成佛最快速的一條特別道路。 其餘的大乘法門，快速的算是禪，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禪宗而論，破一品無明，證得法身之後，生到華藏世界初住菩薩，要破四十一品無明，證到究圓滿的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《華嚴經》上講的，你沒有證得圓初住以前，你所修行的時間不算，三大阿僧祇劫是從圓初住菩薩開始算起。華藏世界初住菩薩的修證功夫，是見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品了。

往生西方極樂世界，凡聖同居土的人，煩惱一品都沒斷，但是成佛比華藏世界的菩薩快得太多太多，所以這個法門叫難信之法。難信指誰？華藏世界的四十一位法身大士，他們聽到難信，哪有這種道理！他們費了千辛萬苦，無量時劫，才達到這個地位。我們今天能信，實在說不可思議。

我們憑什麼相信？要不是佛給我們說出，我們真的沒法子理解。佛告訴我們，我們凡夫能夠相信，兩個原因：一個原因是過去生中，無量劫來曾經學習這個法門，善根、福報、因緣成熟，《彌陀經》上講「不可少善根福德因緣得生彼國」，我們這一生能夠信、能夠願，是你無量劫的善根福德因緣成熟，這是靠自力。第二個條件，阿彌陀佛四十八願威神加持。說阿彌陀佛加持，就包含十方一切諸佛如來加持，這是靠外力所加。有這兩個原因你才能相信，才能夠不退。否則，這個法門決定是當面錯過，你一生縱然遇到也不肯修，更有甚者，有些法師雖然講淨土經，勸人念佛往生，自己卻不念。

六根接觸六塵境界的時候，你能夠保持心地清淨，無論是順境、是逆境、是善緣、還是惡緣，都能夠保持不動心，就可以與一切眾生同事，四攝法中的同事攝就可以。如果我們見色聞聲還會起煩惱，什麼煩惱？順自己意思會起貪愛，不順自己意思會有瞋恚，要是有這種情形，還是遠離比較好，學小乘，儘可能避免這些境緣，讓心定下來。

等心定下來之後，再出去試驗試驗，這個很重要；試過一次，但再一考試心又亂了，不及格，回頭老實再修。什麼時候出去考試通過，沒有問題，你就可以學菩薩。因此四攝法中的「佈施、愛語、利行」，一般都可以學，「同事」則視自己的程度。自己如果沒有這個功夫，沒有這個定力，這一同就完了，不但你度不了眾生，你很快就被眾生度跑掉，這事要注意。

世尊一生教學，我們在經典上看到，有國王大臣，也有販夫走卒，真的是孔老夫子所謂有教無類，一律平等。佛並沒有接受絲毫的報酬，只是每天出去托一缽飯而已；穿的衣服叫糞掃衣，別人丟棄的舊衣服，撿起來洗乾淨，把破損的地方裁掉，湊合縫起來當衣穿，佛過的是這種生活！我們今天過的什麼生活？我們是學佛？要是給佛世的人看到是笑話，我們學什麼佛！連佛的樣子也沒裝像。

佛家接引一切眾生，形象是第一要緊之事。菩薩的形象與性德完全相應，所以菩薩能夠在盡虛空、遍法界普度一切眾生，這個我們要學。我們形象不好，招牌不好，讓眾生一接觸就討厭、就掉頭而去，你怎麼能把佛法介紹給他？所以我們不能不注重形象。要注重形象，不能不注重細節，不要認為小的事情可以隨便一點，不可以，小節都不能失。度眾生一定要注重小節，才能令一切眾生接觸到你生歡喜恭敬心，你教導他，他才願意奉行。

發菩提心就是像諸佛菩薩一流的人物，起心動念不為自己，為一切眾生，為正法久住，為弘法利生。我們學佛四眾弟子都要發這個心，這個心要發得真、要發得懇切，沒有自己。今天無論我們是什麼身分，無論從事哪一個行業，都是為了幫助眾生覺悟，這就叫行菩薩道。一切時、一切處，我們能夠接觸到的一切人、事、物，都應當把佛法介紹給他們。我們現前應當怎麼學法，才能與意生身有幾分相應？

清淨心是最重要，清淨慈悲，清淨心常常保持自己一念不生，在一切境緣中，不起心、不動心、不分別、不執著。什麼時候做這個功夫？靜坐的時候，念佛的時候，一切萬緣放下的時候，整個身心放鬆，最好是經行散步，這個時候萬緣放下了，恢復自己的清淨心，用這個清淨心來念佛，效果無比殊勝。這要平常多下功夫，然後我們在生活、工作、應酬，處世待人接物，我們的功夫就能用得上。面對什麼樣的人，什麼樣的事，我們應該用什麼方式去對待，去處理，就接近意生身。隨他意，令他生歡喜心；隨自意，清淨無染。

念佛念到相應就得法喜，法喜充滿，欲罷不能，真正得受用。沒得受用之前，念的時候比較辛苦，比較困難，念得很累。如果念到法喜就不累，不但不累，如果你做事情做得很累的時候，念幾句阿彌陀佛，疲勞就消除了，比什麼都有效果。你現在還沒有達到這個境界。這種殊勝的利益，你沒得到。要怎樣才能得到？

誠敬心去念，一心稱念。如果能夠依照《無量壽經》上講的方法，效果便快。《無量壽經》講的是「發菩提心，一向專念」八個字。發菩提心簡單說，就是你的心無論對人、對事、一切時、一切處都保持清淨、平等、覺悟，這個心就是菩提心。只要與這個相應，再専心念佛。一心，不懷疑、不夾雜、不間斷，功夫就得力；這個境界就現前，非常有受用。

佛常常在經上講初發心的菩薩多，佛在經上比喻像魚子一樣，可是真正能長成的沒幾個。為什麼？出了大門就退心，就退轉了。如果你能保持初心，永不退轉，你與善財童子一樣，這一生就成佛。一個人發心不退轉，其相貌能看得出來，法喜出來，法喜充滿，清涼自在，智慧增長，業障習氣自自然然消除。

慈悲從智慧來，智慧又從慈悲來，所以慈悲與智慧相輔而成，我們想求得大智慧，一定要發慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。推動佛法的教學是什麼力量？慈悲心，慈悲是個動力，你能夠發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，什麼力量在策動你？慈悲，沒有慈悲心就沒有動力。你愈是看到有人精進不懈，那個人就愈有慈悲心；你看到這個人懶散，那是沒有慈悲心；缺乏慈悲心，人就懈怠、就懶惰。而有慈悲心的人，也必定有智慧。佛法中常講離苦得樂，不學佛你永遠過苦日子。學佛之後恍然大悟，明白了，我不甘心再過苦過日子，我要過佛菩薩大自在、幸福快樂的生活，我也常講，高度智慧的生活。

有同學問我，佛弟子當中都是菩薩示現，為什麼還有作惡的，還有障礙的？有兩種人：一種是大權示現，跡象是障礙，實際是幫助釋迦牟尼佛。譬如六群比丘是佛弟子中很不聽話、頑皮，天天在外面造罪業，實際都是大菩薩。他們為什麼這麼做？讓大家看了，到釋迦牟尼佛那裡告狀「你的學生在外面幹不對的事情，在那裡幹犯罪的事情」釋迦牟尼佛聽到之後，即刻制定戒律。所以他們故意造作許許多多過失，以讓釋迦牟尼佛制定戒律，都是大權示現。

另外一種障道的是魔，魔王眷屬，他為什麼障道？嫉妒、瞋恚。從嫉妒、瞋恚中生的是魔，魔障道，魔不希望大家道業成就，魔看到人受罪受苦，他就歡喜，看到人離苦得樂他就不高興。我們自己要想想，我是魔還是佛？如果我們是佛弟子，看到一切眾生離苦得樂會生歡喜心，看到一切眾生遭難受苦會有憐憫之心，不忍心見到，這是佛弟子。如果看到別人受苦難卻歡喜，看到別人得福、得利卻起嫉妒心，是魔一類，不是佛一類。魔一類的也不怕，魔會回頭，不再當魔而作佛弟子，那就對了，所以經過佛法長時間的薰習，魔也會覺悟，也會回心轉意來擁護佛法。

觀世音菩薩是能證悟普門的大聖人。「普」是普遍；「門」是通達無礙。就像房子有門，我們可以由此出入，沒有門就不能出入了。普門就是普通的都是門，亦即普遍的都是無障礙的境界。觀世音菩薩也有譯為觀自在菩薩。觀就是大智慧。如果常常喜歡靜坐，就會有感覺，自在修行的境界，初開始的時候是不自在的，不是那麼順利；想要讓自己一念心，寂而常照，照而常寂，是很難很難的，但是經過長期的用功，慢慢地這一念就調柔了，也就能安住不動，就會感覺到自在一點了。

觀世音菩薩度化眾生的時候，雖然眾生剛強難度，而觀世菩薩還是很自在的。因為眾生不能汅染他，他不能影響他，他還能保持大自在的境界。

佛菩薩的慈悲心是很深的，看見我們受苦，同情我們，救護我們。可是，以佛菩薩來看，救護你這次的災難，並不保證你以後不再有災難，因為我們有很多很多的罪業！

所以佛菩薩就得另想辦法，要為我們演說佛法，使令我們修學佛法，斷除一切煩惱，不要再造罪，才能根本地解決一切的苦難。如果我們不修學佛法，不進一步的修學戒、定、慧，那麼一個苦難接著一個苦難，沒個完的。所以，在佛菩薩這方面，一定要宣揚深一層的佛法，才能根本救護一切眾生。

仔細地觀察我們的身體，就是一節一節的骨頭；頭部的觸髏骨，有幾個屈窿；還有脊骨、脅骨、骻骨、腿骨、膝骨，乃至足趾骨，就是一節一節的骨頭頭連接起來，用筋纏一纏，再加上一層皮包裹起來，然後穿上衣服，會走路、會罵人，這就叫做人，只是這樣而已！但我們若不這樣觀察，總感覺到這個身體很可愛，我們這個糊塗人就被這骨頭人，這個行廁(我們身體會走路，就是一個活動的廁所)所欺誑了。有的人寫佛法的文章，寫到念佛或者念菩薩，在念字旁邊加個口字，其實可以不加口。念就是今心，現在的這一念心，一直憶念觀世音菩薩。想念觀世音菩薩。

佛在世的時候，在給孤獨園為諸比丘說法時，對諸比丘提出了一個問題「如果，在給孤獨園的樹林裡，有人把樹葉偷走了，或者砍了幾棵樹偷跑了，你心裡感覺怎樣？」比丘回答說『我心裡沒有感覺，偷就偷嘛，關我什麼事！』「如果你穿的衣服、用的缽被人偷走了呢？」『我心裡會不舒服！』

佛就問「為什麼人家偷了樹、偷了樹葉，你無所謂；偷的是你的衣、缽，你心裡就不舒服？就是「著」與「不著」的關係，你對樹和樹葉愛著，所以無論誰砍了它，你心裡都沒事，這是不執著。若是自己的衣服、缺被偷走，你心裡就會痛，這就是執著。有了執著，心裡就不自在；若不執著，就沒有事！」修學佛法的人說修行，究竟修什麼？就是修這個無著。不但身外之物不執著，就是對這個身體也不執著。若連自己的身體也不愛著的時候，就沒有問題了。
 
《顯揚聖教論》上發菩提心有一個成文的儀式。這儀式怎麼做法呢？就是在阿闍黎面前拜三拜，磕三個頭，跪下來說「長老憶念！我名某某，從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家，願尊證知，我是菩薩！」這個文念一遍磕頭一次，共三次，就是發菩提心了，在佛法裡面說，發無上菩提心去受菩薩戒，你就得戒，就是菩薩了。

如果你沒有發無上菩提心，但受菩薩戒時，尊證問「你發菩提心否？」你答「發菩提心！」這不算數！必須是你內心尊誠的發願要做菩薩、廣度眾生，那才能算是菩薩。所以說「願尊證知我是菩薩！」
 

學習了佛法，在你的一念妄想分別心裡面，有佛法的氣氛，煩惱一起來，馬上就知道，而且能降伏它，使內心保持清淨。保持清淨並不是沒有煩惱，而是隨時能調伏煩惱，不是隔幾十分鐘了，還沒有覺悟。若能夠在煩惱生起的當時就知道，而且有調伏煩惱的力量，不管貪心也好，瞋心也好，疑惑也好，總是能令自己的心清淨「外面的境界是外面的境界，我的心要保持清淨，別人的事情，別人負責，我自己要保持清淨！」你有道理，也是可以講的，但是要用清淨心來講道理。學習不用貪心、不用瞋心說話，就是不用煩惱說話。
 

我們佛教徒應該要做這件事，常常試驗自己，觀察自己「我不要用煩惱同人講話，我總是用智慧，用慈悲、用清淨心同人說話，我心若不清淨，我要立刻調整它！」你可以試驗一下，看看自己能不能做到，做到多少。佛在經上也說到，人不要常常動瞋心，瞋心太大，太重，死了就會變成蛇。

年輕人自己知道：我若在學校裡好好讀書，學一技之長，將來就可以在社會上立足，可以發財。做官。於是，畢業後，心情就會很快樂，因為得到了一件本事。但是，也可能會感覺到社會上有很多苦難，我們沒辦法解決。念觀世菩薩可以滿願、可以幫我們的忙。
 

我現在提出一個問題「哦！念觀世音菩薩那麼靈，一念就把災難解除了。但是，也有人念不靈。怎麼回事呢？」譬如說老虎來了，馬上念觀世音菩薩也沒靈驗，也被老虎吃掉了。但話又說回來，如這個人遇見老虎張牙舞爪的來了，那麼念觀世菩薩靈驗了，災難也解除了，解除之後，這個人卻造作很多惡事，死後就墮三惡道了，若是當時他被老虎吃了，就不會有機會造作惡業，也不會墮三惡道，所以，觀世菩薩救護眾生的大智慧，和我們不同。

我們凡夫觀察事情，只看到眼前，明天怎麼樣看不到，所以遇到有時靈、有時不靈的情形。其實觀世音菩他知道，救這個眾生以後，他會造很多罪，反而對他不利，不如他死了以後，重新再換一個身體，能遇見三寶，沒有罪的障礙，他能得道，或生到阿彌陀佛國去，這不是很好嗎？但是，表面上觀世音菩薩不出聲、不說什麼，於是我們就認為「唉呀！觀世音菩薩不靈！」所以，不靈是我們凡夫肉眼說出來的話，靠不住的！
 

在觀世音菩薩的智慧觀察下，應該怎樣做對眾生有利，菩薩就會如是做的。所以，當你向觀世音菩薩有所求時，觀世音菩薩不一定按照你的要求。因為，你的要求不一定對你有利。我們凡夫的眼睛就只看眼前，自己歡喜的那件事，或許對自己有害都不知道，但是，觀世音菩薩看得很清楚，所以，看似不靈，其實就是靈。我們應該多讀一些經論，可能對觀世音菩薩的慈悲，會認識得更清楚一點。
 

人生如戲，世界似大舞台，士農工商各行各業，扮演著不同角色，一幕幕的揭開，一幕幕的落下，自古至今，無休止盡的演出，是緣、恩、怨、債務四種條件的排列組合，緣聚緣生，緣散則滅，各種族類、族群、多元文化就是這樣產生的，圓教佛，理上講佛佛道同，事上講因緣，願力不一樣，願力愈大，因緣愈廣泛。

渡的眾生愈多，成佛以後的國度就愈大，小善小惡是按照劇本走，大善大惡沒有按照出牌，大善愈來愈好，大惡愈來愈壞，命運是可以改造的，想想看，父母妻子、親朋眷屬，豈不是同戲人，富貴功名即是妝點的服色，田園屋宅，即是搬演的戲場，至於榮枯得失，聚散存亡，即是場中的悲歡離合，其中恩怨情仇，兇頑善類，互相爭權奪利，勾心鬥角，即是一班生、旦、淨、丑，人剛生下來，就開始演戲，人死後，蓋棺事定，便是散場之局，人生在世，吃的還是三餐，睡的還是三尺六尺，站、坐還是一個椅子大，過的還是二十四小時，古代皇帝有三十六宮七十二院，夜夜春宵，山河大地是他的，死了還是帶不走啊！

人出生在人間孤獨的來，要死時也是孤獨的死，再怎麼恩愛的夫妻、父子，誰願意陪你死呢？只有你做的業力陪你去而已，你做善事，你就帶著善業而去，你做惡事，就帶惡業而去，做善升天堂去享受，做惡事下地獄受苦。
 

會修行的人，面對過去世惡果來的時候，他會懺悔，他會反省他的一生，因為這個惡果的產生，有辦法使自己的人生從新出發，如果要做修行人，我們一直拜，一直念佛，結果呢？車子丟了，太太一直罵，兒子讀書又讀得不好，做生意又失敗，這是不是惡果來了，這時候就是佛菩薩要讓我們好好修行，佛菩薩看得比我們遠，他們知道，怎樣來幫我們安排，該讓我們生病就讓我們生病，該讓我們跌倒就讓我們跌倒，該什麼時候讓我們碰到逆境，就讓我們碰到逆境，佛菩薩就是故意這樣來考驗我們一下，我們的翅膀才會硬，腳筋才會有力，胸肌肉才會厚，將來才能衝破種種困境，不會被任何環境所擊倒，所以佛菩薩會利用我們過去世的惡因緣，今生注定要受惡果報，趁我們年輕力壯，還得起時，早日現前，快一點還完，以免年老體力衰退時，才來討債。

所以會修行的人，決定不會說，我已經信佛、拜佛了，怎麼還會碰到這種事，這就是佛菩薩讓我們知道，人生是苦的，是無常的，讓我們覺得人生不值得留戀，我們才會精進去學佛，這一生完了之後，就能脫出六道輪迴，下輩子不要再來人間受苦，不要做凡夫，要做聖人，像觀世音菩薩一樣，倒駕慈航回入人間，度苦難的眾生及累世冤親債主。
 

現在我們社會上有很多鐵齒牌的，告訴他們因果報應絲毫不爽，在陽間造惡，死後下地獄，地藏菩薩本願經內說得很清楚，那時受種種到罰的痛苦，真的是求救無門，呼天喚地也沒有用，悔不當初也太慢了，有的人還大聲說「說有地獄到底有誰看見！」難道歷史上遺留下來血斑班的事實，那能容你不信。
 

人常有怨恨的心，有人對不起我們時，常會說「我要看他多好死！」或「有一天一定要報仇。」佛陀說「不要發這種惡願。」發這種惡願時，其意識形態中與眾生都結惡緣。將來的果報只有在相互的鬥爭之中，若我們確實遇到糾纏不清的人，唯一的辦法就是遠離，所受的委屈，也不必跟他計較了。
 

除了吃藥會很快痊癒的病以外，其他的病都是業障病，病因主要是前世殺生來的，和造的罪業很多很重。此種治法包括鬼魂或業障病都能治好，治標是用藥物治療，治本是真正懺悔改過，斷惡修善積功累德，重德在發菩提心，把自私自利的念頭逐步的減少，一分都不留，冤親債主才會原諒你，放你一馬，因為發菩提心的人，才能往生西方極樂世界，保證成佛，那冤親主打包票得救了，這是互利。反過來說，冤親債主堅持不和解，繼續不斷的報復，討債一直到慘死，如此冤冤相報何時了，累劫累世互相報復，殘殺，非常殘忍，這是雙輸。

希望所有學佛的菩薩要作好榜樣，都能把無量劫來恩怨債務，全部看破放下，一筆勾銷，隨緣消舊業，一方面不能再欠債了，勤修五戒十善，一方面發菩提心，眾善奉行，利他和念佛，把一切逆境惡緣以歡喜心來接受，等到債務全部還清，無債一身輕，保證往生西方極樂世界。如果我們不能成就，不能超越六道輪迴，這一些冤親債主，是永遠糾纏不清，我們在這個世間將會很苦，常常有一些不如意的事，發生在我們身上或你最親的人身上，讓你痛苦。
 

化解冤的方法；每天以真誠心，恭敬心恭念無量壽經和恭念佛號，好像阿彌陀佛在對冤家說法一樣，誦完經，頂禮阿彌陀佛三拜後，跪著面對佛像，至誠心懇求冤親債主原諒你。

祈求說：三寶弟子OOO過去生中，殺害你，使你痛苦萬分，現在學佛知道錯了，至懇切的向你懺悔，祈求寬恕原諒，冤可解不可結。說三遍三拜。如果等到臨終時，冤家才來討債，我們會受不了，幾乎都昏迷不醒人事，神智不清，障礙我們往生西方的大好機會，一失人身萬劫難復。冤家報復時很痛苦，要忍耐，以歡喜心來接受，讓他洩恨，怒氣才能平息，然後發願誦經，恭印佛書、善書、放生的功德迴向給他。
 

感化冤親債主，轉化煩惱、習氣、所知障，無債一身輕，才能上升不會往下墮，阿彌陀佛接引時，才能拉得動，因為阿彌陀佛能力再強，智慧再大都不能動因果一根毫毛，眾生要自轉業力，這是因果的定律，絕對的公平。佛陀只是把治病的方法和處方教給我們，自己的業障，依照佛陀的經典內他所教我們，我們依教奉行，再祈求佛菩薩慈悲幫我們化解。
 

有時候，想想自己的心胸，實在是非常的狹窄，連別人一些小小的過失，也要給予責備，一點也不能夠容忍。當想到即使五逆十惡之人，只要臨終能有一念的回心，具足十念稱無阿彌陀佛，阿彌陀佛也會用極樂世界無量的莊嚴，來更換他地獄的深淵這種悲願時，不禁深深的慚愧落淚。只有寬廣包容慈悲教化的心，能夠令一個冥頑不靈的人，真正的回頭。阿彌陀佛柔軟的心裡，充滿著寬大的原諒，假如不是這種寬大的原諒，又怎麼能夠用極樂世界來更換地獄的深淵？又怎麼能夠用萬德洪名來超出長劫的輪迴？
 

最好夫妻都有佛緣，一起共修佛法，很多夫妻，如果發現自己的太太(先生)學佛，就很擔心太太(先生)會出家，事實上不盡然，不是每個人都出得了家，出家的人，要有大福報的人，才能出家，因為出家人要勇猛精進，自己修行時「初夜后夜，精勤佛道」對信徒說法，四處遊化，出去宣揚真理，過著清苦的生活，不能享受各種的娛樂。

一大早就要起來做早課，做完早課又得出坡作務，緊接又是一大堆事要做，到了晚上等作完晚課後，又要自己利用時間看經、拜佛；所做的事，除自利外，導人向善，重德行、修持，使信眾的人格一天一天提高，能修行了生死，脫離六道輪迴，每天早晚課誦經咒，迴向給三寶眾龍天，守護伽藍諸聖眾，三塗八難俱離苦，四恩三有盡霑恩，國界安寧兵革銷，風調雨民安樂。

所以學佛應該認識到出家不容易，學佛有出家二眾弟子(男出家眾、女出家眾)有在家二眾弟子(男居士、女居士)。出家可以學佛，在家也可以學佛。況且先生能夠學佛、太太的愛情就有了保障，因為先生學佛，就決不至於在外面有邪淫的行為了，太太如果學佛，可以使她貪瞋嫉妒的脾氣，化為寬宏柔和與慈淑，能夠使你的家人成為佛化幸福的家庭。佛陀訓誨女弟子「一心向夫，不得邪淫。」「甘心苦樂，無有二心，慕修婦道，不擇衣食。」女人能夠遵從佛陀的教誨，真是做丈夫的福氣啊！
 

學佛的人，每以為學佛受了三皈依就要吃素，所以很多人明知道佛教很好，但不敢來學佛，因為他沒有辦法吃素，這是誤會太大了，學佛並不一定要吃素，而且也沒有規定說學佛後，一定要吃素，但吃素的利益極大，較經濟，營養價值高，可以減少病痛。現在世界上，有國際素食會的組織，無論何人喜歡素食都可以參加，可見素食是好處，佛教也說素食可以養慈悲心，不忍殺害眾生的命，可忍吃動物的血肉，不但減少業障，而且對人類苦痛的同情心會增長，素食對長養慈心有很大的功德。現在的豬六個月就殺了，餵豬的飼料中添加生長素(荷爾蒙)，為了防止瘟疫，也有人添加抗生素，這些毒素都積存在牠的體內，所以牠的肉內都有毒素。人吃了怎麼會不生病，生奇奇怪怪的病。
 

印光大師在文鈔中說「學佛的人，不要隨便吐痰，擤鼻，因為隨便吐痰，擤鼻是一大折福之事，尤其在寺廟，清淨佛地、不但殿堂不可吐痰、擤鼻，即殿堂外淨地上也不可以吐痰、擤鼻。淨地上一吐痰，便現出污相。有些人肆無忌憚，房裡地上亂吐，好好的一個屋子、遍地都是痰。他以吐痰當架子擺、久久成病，天天常吐，飲食精華皆變成痰了。若肯咽了，久則無痰，此是以痰殺痰最妙之法。

(整理者按：反正痰本來是在你的身體內，我們只是讓它又回去而已，咽痰是痰在喉頭時，就是使痰由氣管轉入食管而已，只須喉嚨咯作咽食下去，痰即由氣管轉入食管了，痰不會到口內來，所以又乾淨又不污穢，而且又可治病。)如不能咽，當吐於紙上，丟到紙屑簍，但這太麻煩了，又不潔淨。不如咽了，又不麻煩，又無污穢，而且以後永無痰病，是為治痰病之妙法。」
 

放屁一事，印光大師也說「吃飯不可過飽，再好的飯，只能吃八九分飽，若吃十分飽，會傷害臟腑，常常吃得過飽，必定短壽。佛殿僧堂，均須恭敬，若放屁，以此臭氣薰及三寶，將來必作糞坑中蛆，若要放屁，則出去到空地放之，待其氣消再回來，如真的不能外出，當用力提起，一會兒，即在腹中散開了。」