我們聽經學佛，目的是要開發出佛性來用；在日常生活中，實際運用佛法，發揮佛的精神。用佛的慈悲和智慧，使我們不但現在生活清淨、快樂；同時也解決生死輪迴的大問題，使我們永遠不必再受生老病死的痛苦。
 

如果，我們聽經和生活脫節了，這樣就失去聽經的意義，聽經聞法也枉然，如果，我們學佛、念佛是一回事，日常生活遇到狀況又是另一回事，這樣就是枉費白學了。姑且不談生死的大問題，學佛人如果遇到日常生活的小問題，常常就把學佛、念佛丟到一邊，先就自己的心情、個性來發揮，凡事都依照自己的意思，我行我素，這樣也是枉然，和不學佛一樣。
 

如果聽經學佛已經很多年，但是…平常待人處事、說話行動都沒有改進；心地仍然自私，起心動念都先為自己設想；只顧自己的立場和意見，不考慮別人；這就是還沒有「發菩提心」，還沒有了解眾生和我們的關係和真相。
 

《普賢行願品》第一大願教我們要「禮敬諸佛」，眾生就是未來佛，對人沒禮貌，不恭敬，就是沒有「禮敬諸佛」就違反菩提心。這對別人的影響可能不大，別人頂多覺得你沒有禮貌，沒有水準而已；但是障礙自己修行成佛，影響就很大了。
 

我們佛教徒經常要拜佛，拜佛就是要培養「禮敬諸佛」的態度，學習恭敬別人的精神，也就是在培養菩提心，如果有拜佛，卻沒有開發出恭敬的精神和有禮貌的態度，這樣，就只有拜佛的形式，而沒有達到拜佛的效果。也等於是，有吃藥，但是病沒治好。
 

拜佛是「禮敬諸佛」，也是一種覺性的提醒和練習。為什麼要常常拜呢？就是要時常鍛鍊，把拜佛時的謙卑、恭敬、柔軟的心帶到日常生活中，並不是拜佛一回事，生活又另外一回事。有人拜佛時是很有禮貌，五體投地，而走出佛堂和人談話就把頭抬得高高的，又愛頂嘴、插嘴、沒禮貌，處處只想到自己的意思，不管別人的立場和心意是如何。這就是沒有將拜佛那份禮敬的心帶到日常活中，這也是違反菩提心的。如果是真正發菩提心拜佛，是所有的行動、言語都會轉變的。
 

我們可以從日常生活中仔細來體會…凡是我們做失敗、費力又讓人不高興的事，詳細檢討起來，多半是沒有用菩提心，沒有先尊重別人的心意，也沒有先交換角色，去體會對方的緣故。假如不用菩提心，連日常生活中的小事都不能做好，更不用提成佛大事了。
 

有人以為：只要每個月初一、十五，煮一些自己比較愛吃的十二碗菜，來拜佛就是供佛了。其他時候都是自己要怎樣就怎樣，根本不管佛的教導，有些行為還跟佛唱反調；這就是只「供養自己」不是「供養佛」。若要供佛，當然就須「順佛的心」來供養。佛認為供養什麼最好？就是「法供養」。
 

什麼是法供養呢？在《華嚴經普賢行願品》講到七種法供養，以下簡單介紹七種法供養：
 

第一「如說修行供養」：佛教我們要照他所說的道理，來修正自己的心念、行為，如佛所說的法修行，就是對佛最好的供養。
 

第二「利益眾生供養」：佛最關懷、愛護的是眾生，若能用心去做對眾生確實有利益的事，就是對佛最好的恭敬和供養。
 

第三「攝受眾生供養」：佛希望眾生都成佛，才能永遠解脫、快樂、自在。我們若能牽引眾生一起學佛，一起快樂成佛，這是最合佛心的。攝受的「攝」是提手旁，右邊三個耳朵，本意是以手牽引，把三個耳朵湊在一起；引申為牽引此與彼接近，牽引眾生與佛接近。
 

第四「代眾生苦供養」：佛最不忍心眾生受苦，如果我們能為眾生拔苦與樂，就等於把眾生的苦代換掉，這也最合佛的心。
 

第五「修善根供養」：佛最希望眾生善根增長，早日成佛，所以我們自己精進修行，勸修善根，就是對佛最好的供養。說到善根，一般講三大善根：就是「無貪」、「無嗔」、「無知」。本來貪的，不要再貪；本來生氣的，不要再氣；本來事理不明、愚痴之處，不要再愚痴下去；這就是在種大善根。
 

同時，《阿彌陀經要解》提示我們：念阿彌陀佛就是多善根又多福德的大因緣，是善中之善，福中之福，不是小善根、小福德哦，是不可思議的大善根、大福德！也是不貪、不嗔、不痴同時總修。
 

念佛，表面上好像沒去做什麼大事，實際上，因為阿彌陀佛就是無上菩提，是萬德修成的名號，所以一心持名，萬福萬德都具備。有念佛的大善根，才能成就佛的智慧花果。我們勤念佛，勤修善根，是真正供養佛。
 

第六「不捨菩薩業供養」：佛希望我們行菩薩道，幫助一切眾生覺悟，如果我們時時記得，慈悲幫助眾生覺悟，離苦得樂，做菩薩該做的事，不捨棄菩薩的事業，這也是佛認為最好的供養。
 

第七「不離菩提心供養」：在日常生活中，處處都要用清楚明白的心，常提醒自己「順菩薩提門」，這也是佛最歡喜的供養。因為不離菩提心，才能自度度他，同成佛道。假設我們常用財力，煮好菜供養佛，佛當然也會歡喜接受。不過日常生活中，如果都糊裡糊塗，常放任自己墮落，總要佛替我們擔憂，這也不算是真正恭敬佛、供養佛。因此，要用覺性，不離菩提心的智慧、慈悲、願力，才是合於佛心的供養。
 

由以上七種法供養就可以體會，佛是具有圓滿菩提心的人，他並沒有要求我們去侍候他。他只希望我們…能覺悟，好好修行，解脫自己的煩惱，也幫助眾生覺悟，離苦得樂。法供養，一個念頭的功德，就比長久用無量珍寶供養無量佛，更大無限倍。能這樣，才是真正順佛的心，「順菩提門」才能開發出佛性無限的功德。
 

《華嚴經》上說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」意思是…我們若忘失了菩提心，即使修各種的善法，都會變成折磨身心的事，甚至變成障礙我成佛的魔業。因為忘失菩提心，就等於是車子一出門，方向就錯了；方向一錯，那麼越勤奮開越快，離目標就越遠；這樣的開車當然只是折磨而已。所以我們必須隨時檢討，到底自己的身、口、意是「順菩提門」或「違菩提門」？
 

下面就舉日常生活中的例子來說明…有一天，甲、乙、丙三位蓮友要到丁的家共修。丁想到她們三人遠道而來，就事先沖泡了家中最好的茶葉；又擔心她們肚子餓，炒了一盤自己種的花生，炒得香噴噴的，準備要請客。
 

其中，甲這位蓮友是老人家，她一坐下來看到了端出茶和花生，就皺著眉頭說：「我沒有牙齒不能吃花生；我胃也不好，不想喝茶。」
 

乙是一位年輕人，她趕緊說：「我不口渴啦！你不用忙啦！我很怕吃花生，怕臉上會長青春痘，你不要請我吃花生。」
 

丙一看到丁所做的，就合掌向丁行禮說：「阿彌陀佛！真感謝你慈悲，事先就辛苦為我們炒了這麼香的花生，花生代表『花開見佛悟無生』。你花生炒得真漂亮，連一粒都沒有焦黑，可見你炒的時候非常專注、用心。你好意的茶就像八德水，我們快來供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生，一人喝一杯，同向西方飛。我們吃了會很有力氣念佛，同生極樂國，永遠歡喜度眾生。」
 

丙講完，就笑咪咪開始吃起來。像這樣的例子，在日常生活中俯拾皆是。提這些瑣碎的事做什麼呢？就是要來做借鏡，檢討菩提心，檢討自己的起心動念和言談行為，是「隨順」或「違反」菩提門。
 

首先，我們以例子中的甲來做借鏡檢討…甲一看到茶和花生不合她的意，就把阿彌陀佛丟一邊兒去，她的「心」只想到自己沒有牙齒又胃不好；「身」表現出來的是緊皺著眉頭，不高興的臉色；「口」又說出只顧自己的話；一點兒都沒有體會到丁那方面的好意和辛苦。而且她只想到自己愛與不愛，沒有體諒別人的好意，這就是尊重自己勝過尊重別人。依照祖師教我們的方式來檢討，像甲這樣心念一動、話一出口，就「違反菩提門」；等於是一出門，方向就錯了。假如我們有像甲這一種情形，就要特別注意改進。
 

接著，再用乙做個借境來檢討…乙說：「我不口渴啦！你不用忙了！」這是常可聽到的客氣話。但是我們必須了解，如果丁還沒有泡茶，我們不忍心她太忙碌、辛苦，是可以這樣說的。如果她已經泡好了，再這樣說，就是沒有體諒她的好心意，而只有想到自己的立場，意思變成「我又不會口渴，你泡茶只是白忙一場，毫無必要。」這也是沒有尊重別人。
 

大家將心比心，換個立場看看，如果是自己事先就好意準備老半天要請客，客人卻這樣說，又不肯吃，我們心裡會有什麼感受呢？另外，乙又說：「我怕吃花生，臉上會長痘子。」就叫丁不要勸她吃。這樣表現，也是只想到自己的身心，怕長痘子，怕臉不好看，並沒有體會別人的身心為我們所付出的辛苦，也沒有體諒人家不忍心我們挨餓的好意。所以乙的話也只是注重自己，完全沒有想到「恭敬供養他身心」。
 

依照祖師教我們的原則來檢討，又是一樁「違反菩提門」的事。假如，我們日常生活都是用這種心態待人處事，那念佛就只是口念，心和佛是不相應的。修行人若用這種心、說這種話，就是走錯方向，越偏越遠。
 

大家都知道，會發出綠豆芽的一定是綠豆。如果用一堆小麥殼，想要發出綠豆芽是不可能的。倘若平常種的都是違反菩提的因，卻想求得無上菩提的果，那也是絶對不可能的。不要小看平常的每一件小事，每一件小事當中的用心，言語，行為，都是我們的因，對未來的果報都有影響，也都關係著會不會往生西方，會不會成佛。
 

接著，再以丁作為借鏡檢討自己…丁她的發心是要恭敬供養她人，也真不惜成本又賣力，用心炒花生，又泡上等好茶，這應該是比較隨順菩提門的。但是她沒有事先了解朋友的需要，到底什麼才適合？她沒想到老人家沒牙齒，嚼不動花生，也不了解了朋友是不是都適合喝茶。其實花生隨時可以磨碎搗成粉，茶葉也可以換成白開水或果汁，只要有一份柔軟的體貼，隨時都可以變通，但丁沒有預先用智慧、慈悲和願力結合的心，缺乏智慧就不夠圓滿。雖然原本是好意，也有願力，又費力地做出來，結果卻有人因無法受用而皺眉頭。若要勉強人家受用，可能又令人難受，而不合慈悲拔苦與樂的本意。丁因為沒有恭敬、了解別人，只依照自己的心意去做，結果就無法真正供養他人的身和心，而不能完全「順菩提門」。
 

從前阿彌陀佛在因地修行時，他對人都很謙卑、柔軟、先去恭敬請問人家的意思，尊重奉事眾生。經上說「先意承問」，他的心很柔軟，就像水，進入方的杯子就變成方的，進入圓的杯子就變成圓的，處處順眾生的需要來眾生。佛的心也沒有我相，就宛如雲彩，隨意自在變化，遍滿虛空，讓眾生清涼，隨意化雨，滋潤大地。他不會想；「為人麼要我先尊重你啊？我愛怎樣做就怎樣做，合不合意是你的事，我才不管那麼多哪！」佛也不會說：「我一向都習慣這樣，哪裡知道他是那樣？」有這些想法，就是被傲慢心綁住了，被自己的習氣綁住了，不能開發出佛性的光明。
 

凡夫的心就像冰塊，冷冰冰又硬邦邦，不知轉變，不會流通、又不能順人意。凡夫都很喜歡堅持「我的個性本來就是這副樣子，我就是這一型的啦！」這就是堅持「我相」。好像定型的一塊冰，不肯融化成水，若碰到別的冰塊就格格不入，在互相碰撞中又容易受傷，可以說硬邦邦反而不堅固。其實我們學佛，就是學習將內心的冰，融他為水；將業障的冰，融化為功德水。業障和功德實在只是冰和水的差別而已。如果了解道理，就可以把業障變成功德；若不了解，那麼即使本來想做功德，也會變成業障。
 

下面再以丙這位蓮友作為借境來檢討…丙一看到丁所做的，就念「阿彌陀佛」，很快將心電波發射到佛的頻道。而且又向丁合掌行禮，修十大願王第一大願「禮敬諸佛」。眾生就是未來佛，禮敬眾生就是「禮敬諸佛」。同時，他又馬上體會丁的慈悲和辛苦而表達感謝，這就是實踐《地持菩薩戒》第三十四輕戒…接受人家恩惠，必須報答謝恩。

他用感恩的心和言語來恭敬供養對方，並慰勞對方的辛苦。當她看到丁的布施就隨喜稱讚，稱讚她的慈悲和炒花生的專注用心，這就是修「隨喜功德」、「稱讚如來」、照十大願王來修行，用佛法供養大家。在吃東西之前，她也沒忘記先供養佛、供養法、供養僧，供養一切眾生，這是實行第三大願…「廣修供養」。
 

另外，丙在喝茶之前，就提醒大家：「一人喝一杯，同向西方飛。」喝茶也忘往生的願力。同時修《觀經》所說的三福「勸進行者」。勉勵大家「花生」代表「花開見佛悟無生」，勸發上品的願。她認為吃了會很有力氣念佛，同生極樂國，她懂得將吃東西這件事，也回轉向西方，這就是「迴向發願的心」。她看一杯水，就憶念西方的八功德水，這就是修佛憶佛的功德。

憶念西方依正莊嚴，身雖然活在娑婆世界，心隨時憶念西方的一切。然後，她就歡喜，笑咪咪地吃，這是「恆順眾生」。接受丁的好意，又布施歡喜，隨順丁請客的心，這也是實行《地持菩薩戒》第三十八條，沒有違犯「不隨他戒」。
 

丙的做法在身、口、意三方面，都是盡量尊重對方，隨順對方，每一句話、每一個動作，都恭敬供養對方的心，這就是「順菩提門」。而且，又會把握機會修「十大願王」，連吃東西也常拿佛法出來用，這就是心中的佛常轉法輪，符合「請轉法輪」的普賢大願。她把菩提心照顧得很牢固；不像一般人，一看到食物，佛就丟了，只想到愛吃不愛吃？合意不合意？她能在待人接物當中，自然念佛、念法，不把佛丟掉，不讓佛滅度，就是「請佛住世」、「常隨佛學」。
 

她的心念電波都對準菩提門發射，射中佛的頻道。所以說，懂得修行的人，連喝茶、吃花生，心念電波都「順菩提門」，發射到西方，讓人家請吃東西也可以修功德，處處賺功德法財。不會修行的人，就認為只有在佛堂做功課才是修行。一出了佛堂與人相處，佛法馬上擺到一邊兒去，心念電波都只顧自己，只考慮自己的愛與不愛，這可以說不但賺不到功德法財，甚至隨時損福引虧本…虧掉西方的老本。
 

再舉例說，有的居士一到佛寺就很有禮貌，看到佛、看到法師就頂禮，遇到同參道友就問訊、彎腰鞠躬，可是一回家，先生才問一句話，她就兇巴巴地說：「你不要吵，不要吵啦！我正在做什麼，你沒看到嗎？」像這樣一開口就「違逆菩提門」，完全都沒有恭敬供養對方。
 

婆婆如果多說她幾句，她就很不耐煩，嫌老人家嘮嘮叨叨，妨礙自己念佛，還向別人埋怨說：「可能是老年變痴呆了，一句話重複那麼多遍。」這就是內心對長輩沒有真正的恭敬，這是很損福、折壽的。小孩假使多問她一些問題，她就說「小孩子不要囉哩囉唆，我很累啦！」一旦孩子做錯事，就破口大罵說：「你是白痴、智障啊！頭腦壞掉啦！」果然，萬法唯心造，罵久了之後，都照她的心念，如她所罵的實現。
 

我們一一來檢討…家中的人，也是他人啊！這種表現是不是完全沒有恭敬供養他身心呢？也正大大「違反菩提門」。李柄南老師在臨終之前，一直提醒大家一句話「念佛不改心沒有用！念佛不改心沒有用！」「改心」就是改掉這種違反菩提的心。日常生活對人、對事、如果沒有一分恭敬的心，在佛法中是連一分利益都得不到的。「一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。」所謂的恭敬，並不單指對佛經、佛像的恭敬；而是對一切人、事、物都恭敬。
 

我們學佛，發菩提心，「念恩、感恩」是一個很重要的功課。我們每天早上一起床，就要學習處處念恩、感恩。所以我們仔細一體會，我們實在是仰仗一切眾生的恩惠在過生活。我們每一時、每一刻都是活在眾生的恩惠當中。所有的眾生，不但過去生都當我們的媽媽，對我們有養育之恩；連現在這一生也都像媽媽一樣，處處照顧著我們。如果我們深入去體會，常念恩、感恩、生活就會快樂，而且自自然然就會生起要報恩的心。所以七重因果的第二就是「念恩」。
 

「修慈心」要由培養「隨喜的心」開始，眾生快樂，我們就歡喜，處處都想讓眾生歡喜快樂，修慈心的功德很大。我們都知道，在對十法界的供養裡面，以供佛的功德最大；但是如果能發起慈心，修慈心的功德比供佛還要大。佛經告訴我們，即使我們用很多珍貴的東西去供佛，而且是供養無數的佛，甚至又供養很久，如無量劫般長久，這樣供佛的功德，還不如修慈心的一分功德。

這是《三昧王經》裡說的。為什麼呢？因為我發起慈心，要讓眾生快樂的一念之間，就是突破了一向自私的束縛，突破了「我執」的障礙。如果我們不發起這一念慈心，就好像一直籠罩在烏雲當中；一旦發起要讓眾生快樂的心，就好像太陽穿透烏雲射出光來。我們知道；只要能透出一道光芒，長久的黑暗就消失了，而能開顯本性的光明福報。
 

有些人很不喜歡別人快樂，比如說：看對面人家考中了狀元很榮耀，心中就生起嫉妒；若不利用三更半夜到對方的門上去塗一堆爛泥巴，心中就會因很不平衡而睡不著覺。或是聽到別人被稱讚，心中就很不高興。這就是被嫉妒的烏雲障礙住了，本性的光明慈心就透不出來，別人快樂，他反而自願懊惱、倒楣。如果不好好的修慈心、隨喜，和眾生一起快樂，一定是自己吃虧受苦。因為我們內心的烏雲，並不會擋住別人，只會擋住自己的光明和福報而已。眾生只是我們自己的心影，人生就像是立體電視機上面的影像，如果我們拿爛泥巴去塗電視上的人影，也只是把自己的電視弄髒而已。
 

再說「修慈心」的次第，是要由身邊較親近的人開始練習，希望他們快樂，也想辦法讓他們快樂。接著再推廣到關係較疏遠，交情比較平淡的人。然後再提升到對冤家，或曾傷害我們的人，也要生起慈心，打從內心誠懇希望他們平安快樂。當然其中要對仇敵生慈心，希望他快樂，是比較不容易做到的。

但是，如果我們發得出這樣的心念，就是修行當中的一大進步，也表示心漸漸清淨了，佛光不再被我們心中的烏雲擋住了。試著這樣一層一層的提升，才能真正對廣大的一切眾生有慈心。否則只是閒來無事時，口頭上講講要讓眾生安樂，一碰到事情，一遇到眾生得罪我們、傷害我們，就會起懊惱，慈心就不見了。
 

古德說過：當我們的冤家遇到不幸的時候，就是我們心地的大考驗，如果我們覺得「那種人遇到不幸是應該的。」或者心中幸災樂禍，偷偷歡喜他受報應。這樣就表示我們根本沒有發起希望他安樂的「慈心」，這時我們就要格外小心了。因為不幸的是自己，並不是對方那個冤家。因為沒有發起慈心，就表示心很黑暗；心黑暗，當然命運就黑暗，也表示我們的心離佛還很遙遠。這是我們自己不幸，必須要好好改進，修正自己的心。
 

有很多人不遵守古德教的次第來修「慈悲」，時常弄反了，對不熟的外人很親切、很好；但在家裡卻很霸道、很任性，捨不得給家人一點的歡喜、快樂和尊重。看到外人可能是笑咪咪，很有禮貌地問訊。但是一看到家裡的人卻一臉臭臭的，開口就嫌東嫌西，嫌兒子太胖，嫌女兒成績不好，嫌薪水太少，一肚子不滿意，讓全家烏煙瘴氣，既不點個頭也不笑，更別說問訊那麼有禮貌了。如果先生要求她照顧公公婆婆，她就說：「那是你的爸爸媽媽，你自己去看好了。」先生如果不先對她有禮，她就昂起頭不理他，還理直氣壯說：「他不先邀我，我幹嘛要理他？」很很懶得先給對方快樂，不願意布施歡喜給家人。家裡的人問話，也懶得好好回答，講話口氣都很硬，很令人難受。說實在，連對自己最親近的人都不肯布施快樂了，對其他人的慈悲，哪裡會是真實的心呢？
 

要培養「悲心」，先要觀察世間的痛苦，這世間處處都可以看到眾生受苦，尤其到醫院就更能體會。很多人會覺得那是人的苦，和自己無關，不痛也不養。其實每個人都可能遇到，如果我們仔細觀察體會，就會有深一層的發心。有人說他沒見過地獄眾生，也沒見過餓鬼，所以無法相信佛經中所說的地獄和餓鬼道眾生的痛苦。其實，我們由人世間的種種苦，就可以體會。
 

佛菩薩的慈悲，是看每一位受苦的眾生，都宛如最慈愛的媽媽看到唯一的孩子受苦一樣，甚至是感同身受。我們培養慈悲心也要如此，起初要特別用心，交換角色，將心比心；培養到自然而然、時時處處都可以體會眾生的痛苦，而發起「悲心」。